К ИСТОКУ

открыть спойлер

Кит Созвездие. Астрономический атлас «Уранография» Гевелия.

В древней Месопотамии созвездие Кита было посвящено чудовищу Тиамату, символу ужаса и морских глубин. Греческий миф повествует о страшном Ките, который жил у берегов Эфиопии, во владениях Цефея. В отчаянии Цефей обратился к оракулу, спросив, что предпринять, чтобы отвести от страны беду. Оракул ответил, что для того, чтобы успокоить Кита, нужно отдать ему в жертву на съедение любимую дочь царя - красавицу Андромеду. Цефей и его жена Кассиопея решили пожертвовать дочерью, ради спасения страны, и отвели Адромеду на морской берег. Но к счастью пролетавший мимо Персей помог девушке и с поморщью головы Медузы Горгоны превратил Кита в скалу. Чтобы увековечить этот подвиг боги превратили героев этой истории в созвездия.


В русской традиции известен чудо-юдо рыба-кит. В Голубиной книге описан образ кэтры-рыбы. Там Земля опирается на железный дуб, стоящий на золотых китах, которые плавают в огненной реке. В первоначальной версии Земля была основана на семи китах. Потом отяжелела от человеческих грехов и четыре кита ушли в пустыню Эфиопскую. После всемирного потопа туда уплыли все киты. Так что древнерусский человек связывал конец мира с символом кита.
В космологическом контексте дно желудка кита может означать космическое дно, крайнюю степень падения, откуда невозможно услышать голос попавшего туда. Это положение может также означать и спасение. «... А я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню: у Господа спасение! И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу» (Иона 2,10).



Герб с китами немецкого острова Борхум
В европейской геральдике фигура кита появилась достаточно поздно. Как правило, кит размещался на гербах поселений и общин китобоев, символизируя главное занятие жителей этих городков и местечек.

Источник: http://sigils.ru/signs/kit.html

открыть спойлер

Так случается также с теми людьми, которые ничего не знают о хитрости дьявола... Они потом вместе с ним проваливаются в пучину адского огня.



Поэтому кита стали считать символом дьявола, а также его коварства. Врата ада часто изображали в виде раскрытой пасти кита. Рассказывается также, что открытая пасть кита источает аромат и он привлекает этим рыб, которых проглатывает:
Точно так же происходит с теми, кто не имеет твердой веры: они увлекаются всеми наслаждениями, следуют всем соблазнам и потом внезапно бывают проглочены дьяволом. ( Унтеркирхер).

Кит. Наскальное изображение каменного века. Скогерфайен под Драмменом (Норвегия)
Пророк Иона, проглоченный и извергнутый обратно китом. Собор Ровелло, 12 в.

Любопытно, что пасть морского чудовища аспидохелона также благоухает, и потому малые рыбы поглощаются им. Большие же рыбы избегают чудовища, что дало повод автору "Физиолога" уподобить их пророкам. В космологическом плане аспидохелон есть фигура нижнего (водного) мира и воплощает первобытную рыбу, которая является опорой земли. Она же выступает и как прародительница рыб. Об этой мифической рыбе в "Голубиной книге" говорится: "А Кит рыба всем рыбам мати"[1]. Источающий аромат и пожирающий рыб аспидохелон является морским эквивалентом сухопутной пантеры. Все, что проявлено в природе, завершает свой жизненный путь, возвращаясь во чрево природы-прародительницы.

открыть спойлер

Хорошо забытое старое.

Вот деревянная статуэтка догонов, которая представляет образ номмо, якобы прилетевших к ним в Африку. Негры при этом утверждали, почему-то, что родным домом номмо был Сириус.



Изображение идентично тому, что в шумерских представлениях называется расой Гагсиса из звездной системы Сириуса. Существа эти назывались Абгаль(мудрецами), которые, по описаниям, были советниками Энки.



Амфибии-абгаль обитали под землей в своей водной среде, подземных морях. Некоторые исследователи, вроде Ситчина, считают, что те водоемы были искусственными инженерными сооружениями, а на поверхность номмо выходили на некоторое время типа в скафандрах, подобно тому как мы занимаемся теперь дайвингом.



Абгаль принимали участие в модификации и генетическом апгрейде человечества.



Сохранились сведения о том, что плавающий учитель Oannes передавал знания неолитическим народам Персидского залива. Народы те тогда жили как животные, в полях. Oannes был похож на рыбу, одаренную разумом. Имел голову с человеческими чертами, ноги и рыбий хвост. Его голос имел человеческое звучание. Он обучил людей элементами письма, науки, металлургии, искусствам, способам построения городов, храмов, он учил принципам геометрии. Короче, «гуманизировал» население. Когда солнце садилось, он возвращался на ночь в глубины – был амфибией.
Есть миф среди индейских племен Калифорнии, рассказывающий о прибытии «верховного основателя времени», который "вышел из океана и превратил себя в человека".
В Китае помнят Лингьюс, водных существ с человеческим лицом, руками, и ногами, но с телом рыбы.
В ДревнейГреции разумных обитателей моря изображали так:



Будучи в Мозамбике я самолично наблюдал как местные негры в белых одеждах заходили в воду и часами стояли в ней, отправляя странный обряд поклонения какому-то морскому божеству. Могут резонно возразить, что дескать, это «карго-культ». Мол, приплыл однажды с моря араб Муса Мбик, раздал бусы автохтонам, тем и запомнился своей добротой. Но вот про догонов, проживающих в центральной Африке, такового не скажешь. Их земля далеко от торговых путей.
Индусский Шива в своем изначальном воплощении был рыбой.



Египтяне также свидетельствуют о человеке-рыбе по имени Оэ обитающем в районе Персидского залива. Он вышел из света, из «яйца», и развивал эрудицию человечества. Один-в-один картинка догонов.



В Египте, рыбкой закусывали конечно повсеместно, но было строго запрещено подавать ее стол фараона! Несомненно фараоны придерживались символической истины о рыбах, помнили Осириса и свое происхождение. Запомним, что и здесь звезда Сириус - небесная обитель Изиды и Озириса, богов, в давние времена сошедших в Египет.
Не забудем также о том что христианским символом Иисуса Христа служит такой знак:



Эта эмблема в качестве знака Иисуса Христа присутствует на печатях и лампадах, найденных в римских катакомбных храмах. Рыба, наряду с крестом была одним из древнейших символов христиан, - объясняют тем, что греческое слово ICHTHYS (рыба)- рассматривались как акроним выражения Jesous Christos Theou Hyios Soter, «Иисус Христос, Бог Сын, Спаситель». - Какой бы ни была причина выбора рыбы в качестве эмблемы, не может быть сомнения в том, что рыба стала одним из самых главных символов христианства.

материал из интернета

открыть спойлер

Пчелиный рой означает землю, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Ряд положительных символических смыслов связывается и с пчелиным ульем: упорядоченное общество, мудрость, красноречие. Пчела и мед являются универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с пчелами.

В мифах пчела часто является атрибутом или одним из воплощений Великой Матери. Пчелу связывали с Кибелой, Артемидой (Дианой), Деметрой, Персефоной, Афродитой; их жриц называли «пчелами». Позже пчела стала эмблемой Девы Марии. Этими древними представлениями можно объяснить некоторые выражения, сохранившиеся до нашего времени: украинцы называли пчелу "святой", немцы давали ей названия "божья птица" и "птица Марии".

В ряде традиций пчела связана и с богом-громовержцем, а так же с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. Зачастую пчела — символ верховной власти. Она символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте нередко соотносили с пчелиным ульем.

У египтян пчела была эмблемой Нижнего Египта. Она — подательница жизни, символ рождения, смерти и воскрешения, гармоничной жизни, трудолюбия и непорочности. Вместе с тем пчела была и образом царской мощи, особой витальной силы, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчелы собирают нектар.

В Древний Индии пчела была символом Индры, Вишну, Кришны, Шивы. Голубая пчела на лбу — знак Кришны; на лотосе — Вишну; над треугольником — Шивы. Из пчел, олицетворяющих «сладкое мучение», состоит тетива бога любви Камы, и за ним вечно тянется вереница пчел. В «Атхарваведе» духовное познание уподобляется производству меда пчелами.

В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя исчезнувшего сына бога плодородия Телепинуса.

Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, чистоту, бессмертие. Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древних святилищ (например, храм Артемиды в Эфесе). Сама Артемида рассматривалась как образ священной пчелы, Деметру называли «чистой Матерью-Пчелой», Великую Мать — «Царицей Пчел». В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу пчел нимфу Мелиссу.

Пчелы считались хранительницами красноречия и пения, «птицами Муз». Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. В Греции форма улья часто использовалась для погребений; предполагалось, что это связано с мотивом бессмертия. Кроме того, считалось, что души умерших могут переселяться в пчел.

Пифийскую прорицательницу называли «Дельфийской Пчелой», пчелам приписывалась способность предвещания. Согласно дельфийской традиции, они возвели второй храм в Дельфах.

В орфическом учении пчелы считались воплощением души, потому, что они перемещаются роем, подобно душам, которые, как полагали орфики, «роем» отделяются от божественного Единого.

У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира. "Пчелиным путем" представляется в описании германцев воздух, заполненный душами мертвых.

В христианстве благодаря своему трудолюбию, пчела стала символом деятельности, прилежания, трудолюбия, порядка и религиозного красноречия. О святых, прославившихся своими речами, таких как св. Амвросий и св. Иоанн Златоуст, говорится, что их слова были сладкими, как мед. Св. Амвросий сравнивал церковь с ульем, а христианина — с пчелой, которая неустанно трудится и остается преданной своему улью. Улей, таким образом, является символом сплоченной религиозной общины и означает упорядоченное и благочестивое сообщество. Пчела, которая, как считается, никогда не спит, символизирует у христиан рвение и бдительность. Летающая в воздухе пчела - это душа, вступающая в Царство Небесное. Представление о том, что пчелы живут лишь ароматом цветов, сделало их символом чистоты и воздержанности.

открыть спойлер

Высокая степень «организованности» пчёл и медовых сот, олицетворяющих начало высшей мудрости, делает пчел и мёд универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. Сладость мёда — обычная метафора красноречия, о многих проповедниках и ораторах рассказывалось, что ещё во младенчестве рой пчел усаживался им на губы, предсказывая судьбу.

К мифологеме поэта, спускающегося в царство мёртвых (к смерти) ради обретения высшей творческой силы (новой жизни, бессмертия), отсылает связь пчёл и мёда со сферой смерти, идеями воскресения из мертвых и бессмертия:
• посвящение мёда хтоническому божеству;
• ~ медовых лепёшек богине-матери, матери-земле;
• обычаи приглашать пчёл на похороны;
• драпирование ульев трауром;
• употреблять мёд для ритуальных возлияний на могилах и т. д.

Эти «умирания» и «воскресения» были перенесены с богинь древности (Деметра, Персефона) на образ Иисуса Христа.

Мёд и медовые напитки составляют пищу богов, святых подвижников и жителей обетованных земель. Они выступают воплощением духовного познания — символика, прослеживающаяся в инициатических и похоронных обрядах (например, обычай обмазывать тело умершего мёдом).

Пчелиная матка обычно выступает как символ верховной власти, плодородия, богини-матери (эмблема девы Марии).

Великая Мать известна как Царица Пчела; в греческом искусстве она представлена символами льва и пчелы. «Пчёлами» — греч. Melissai (Melissae) — собств. «медуницы», называются служительницы Великой Матери и восходящих к ней лунных девственных богинь (Кибелы — вплоть до эллинистической эпохи, Деметры , Персефоны, Артемиды), а также других лунных богинь не столь целомудренных (Селена, Афродита).

Золотой век — век молока и меда (дикого), который часто отождествляют с амброзией. Нектар и амброзия составляют пищу бессмертных богов Олимпа, ими вскормлены Дионис и Гермес Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами и молоком Амалфеи.
Пчёлы символически соотносится с образом Богородицы. Народная традиция наделяет пчёл не только чистотой и святостью, но также девственностью и безбрачием. В заговорах ее называют «девицей-пчелицей». Согласно легенде, пчелами стали слезы прекрасной девы, сидевшей на камне посреди моря. В загадках пчёлы описываются как незамужние девицы или монашки:
• «Сидят девицы в темной темнице, вяжут сетку без иглы, без нитки»;
• «Сидит монашенка, вяжет сеточку».

открыть спойлер

В исламском декоративном искусстве единство противоположностей (солнце в зените рядом с полной луной) изображалось в виде двух павлинов под Мировым Древом.
В античном мире павлин считался священной птицей древнегреческой богини Геры (в римской мифологии Юноны), которая, согласно легенде, подарила ему тысячу глаз погибшего всевидящего Аргуса.
Павлины широко известны как эмблема величия, королевских полномочий, духовного превосходства, идеального создания. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора.
В Персии шахский двор назывался «трон Павлина»; павлин также ассоциировался с троном индуистского бога Индры Амитабхи (который, согласно китайской традиции, является главным в буддийском раю) и с крыльями херувимов, которые поддерживают трон Иеговы.
Павлин сопровождает некоторых индуистских богов, например, Сарасвати (богиню мудрости, музыки и поэзии), Каму (богиню сексуальных желаний) и бога войны Сканда (который также мог превращать яд в эликсир бессмертия).
Как буддийская эмблема Авалокитешвары (Гуань-инь в Китае)(Авалокитешвара – один из главных бодхисатв в буддийской мифологии, олицетворение сострадания. – Прим. ред.) павлин символизирует сострадательную предусмотрительность.
Сходное значение эта эмблема имеет в христианской церкви. Павлины иногда появляются в христианском искусстве в сценах Рождества или пьющими из кубка – в обоих случаях как символ вечной жизни. С другой стороны, христианская доктрина смиренной жизни привела к тому, что грехи гордости, роскоши и тщеславия стали отождествлять с образом павлина (эта традиция берет начало в текстах II в. н. э. «Психологус»). Поэтому в западном искусстве павлин чаще всего является персонификацией Гордости. В других же культурах эта птица имеет позитивный символизм, особенно в Китае, где она служит эмблемой династии Минь.
В Юго-Восточной Азии «танец павлина» отражает оригинальную идею о солнечном символизме этой птицы, ее образная «смерть» должна вызывать дождь.


продолжение следует
http://www.ezospirit.com.ua/index/pavlin/0-2033

открыть спойлер

Красавица-дочь военачальника Тоu I, 562 г. н.э., нарисовала павлина на щите и объявила, что выйдет замуж за человека, сумевшего дважды на бегу попасть в мишень. Претендентом на руку девушки оказался первый император династии T'ang, чьи стрелы проткнули глаза птицы. С тех пор термин «стрельба по мишени с птицей» стал синонимом выбора мужа.

Китайская легенда гласит, что на заре времен Желтый Предок встретил на берегу озера прекрасную птицу.
Перья ее переливались всеми цветами радуги. Мудрец заговорил с птицей, но та не обратила на него никакого внимания, ибо взгляд ее был прикован к собственному отражению в озере. Желтый Предок рассердился на такую неучтивость и закрыл своей могучей ладонью солнце. Едва стемнело, птица обернулась к мудрецу. Желтый Предок стал ее расспрашивать обо всем, что ей интересно и приятно. Павлин (так звали птицу) много и гордо говорил о своем великодушии и желании творить добро. Но не успел Желтый Предок восхититься тем, что птица оказалась не только прекрасной, но и необычайно добросердечной, как выглянуло солнце, и Павлин, тотчас позабыв свои высокопарные слова, снова принялся любоваться своим отражением. Желтый Предок рассердился и наказал хвастливую птицу. Теперь до конца времен она обязана отвечать за свои слова и творить добро.






http://arthobby.org/blogs/kartinki-animaci-kolazhi-otkrytki/pavlin-simvol-krasoty.html

открыть спойлер

Не удивительно, что, соединяя в себе столь выдающиеся качества, как красота, бесстрашие в борьбе со змеями (олицетворением зла) и нетленность, павлин стал в глазах людей священной величественной птицей.






по материалам интернета

открыть спойлер

С образом Малаки Тауса связаны наиболее противоречивые сведения. Ряд путешественников считали езидов "дьяволопоклонниками" только на основе того, что они почитают Малаки Тауса. Неосведомленные авторы издавна называли его "олицетворением зла", а езидов считали в этой связи "поклонниками дьявола". Подобное утверждение плод глубокого заблуждения, не имеющего ничего общего с представлениями самих езидов об этом архангеле. Александр Сергеевич Пушкин в "Путешествии в Арзрум" пишет:

"Общество наше было разнообразно. В палатке генерала Раевского собирались беки мусульманских полков; и беседа шла через переводчика. В войске нашем находились и народы закавказских наших областей и жители земель недавно завоеванных. Между ими с любопытством смотрел я на язидов, слывущих на Востоке дьяволопоклонниками. Около 300 семейств обитают у подошвы Арарата. Я старался узнать от язида правду о их вероисповедании. На мои вопросы отвечал он, что молва, будто бы язиды поклоняются сатане, есть пустая баснь; что они веруют в единого Бога. . . Это объяснение меня успокоило. Я очень рад был за язидов, что они сатане не поклоняются" Малаки Таус, или Тауси Малак "Ангел-Павлин"), занимает верховное положение в езидской космогонии: до сотворения мира он был создан Творцом первым из семи Архангелов, а затем поставлен "правителем над всеми".

В связи с тем, что иногда Тауси Малака называют "ангелом веры", его можно сравнить с зороастрийским Сраошей духом веры, дисциплины и религиозного набожного послушания. Изображается Малаки Таус в виде павлина или реже петуха, чей образ символичен в езидизме и играет очень важную ритуальную роль. Петух является символом Франции, унаследованным от древней кельтской культуры галлов. В восемнадцатом фрагарде "Видевдата" одной из книг Священной книги зороастрийцев Авесты несколько строф посвящено воспеванию птицы Сраоши Пародарш, петуха, который в зороастризме противостоит дэву лени "долгорукой" Бушьясте. Малаки Таус не представляет собой зло, как часто пишут мусульманские авторы, называя его дьяволом.

Немилость Бога к Тауси Малаку объясняется по-разному и имеет несколько истолкований: По одной версии он отошел от Бога из гордости, не желая поклониться созданному человеку. По основной версии неповиновение Малаки Тауса объясняется его особой преданностью Богу как своему Создателю. Согласно езидским представлениям, он отказался поклониться Адаму поскольку его Творцом является Господь, и он поклоняется только Ему и не кому больше. Тауси Малак связан с солнечным началом.

Иногда Сарасвати жену Брахмы изображают едущей верхом на павлине с полностью распущенным хвостом. Перья хвоста символизируют не знающие сна глаза, которые видят все. В езидизме существует еще один символический образ: два павлина, стоящие друг напротив друга с двух сторон ствола дерева Дерева Жизни, или "космического дерева".

Этот символ пришел к мусульманам, а от них на Запад, из Древнего Ирана и означает дуализм и двойственнуюп рироду человека, черпающего силу в принципе единства. В основе мифологического образа петуха вомногих традициях мы также просматриваем его связь с Солнцем: в большинстве традиций он связан с божествами утренней зари и Солнца, небесного огня. Езиды, как и зороастрийцы, почитают Солнце как источник жизни и видимое присутствие Бога в мире, а огонь как проявление природы Солнца на земле, за что их иногда называют "солнцепоклонниками" или "огнепоклонниками".


Единственный в мире Езидский храм Лалеш




http://www.bibliotekar.ru/mail/1.htm

открыть спойлер

Египет

К обезьянам (прежде всего к бабуинам и плащеносным павианам — гамадрилам) относились с глубоким почтением: нубийские племена должны были их поставлять в качестве дани. Считалось, что они понимают человеческую речь и способны к обучению больше, чем некоторые ученики.

Обезьяне поклонялись и считали её покровительницей искусства и музыки.

Ибисоголовый Tот, бог мудрости, нередко изображался в виде старого мудрого павиана. Он символ мужества и знания, покровитель просвещенных людей, записывающего речи бога-творца Птаха и приговор Анубиса после взвешивания душ усопших. В ранний период существовал самостоятельный бог-павиан, называвшийся «Большой Белый» (Хезур), который уже в период пирамид считался одной из форм бога Тота. Он был защитником и покровителем писцов и священных текстов. Часты изображения павиана, сидящего на плечах или на голове писца.

Обезьяны, сидящие под потоком воды, льющейся из труб, — символ Тота как бога летоисчисления: эта образная связь со времени основывается на том наблюдении, что это животное мочится с «астрономической» регулярностью — ровно двадцать четыре раза в день … Можно сказать, что обезьяны были «первыми водяными часами человечества».

Более известна связь обезьян с солнцем: их крик на рассвете толковался как почитание и молитва к богу. Часто изображается восходящее солнце и павианамы с приветственно поднятыми передними лапами. Иногда в таком виде изображались восемь прабогов огдоады; восход солнца при этом служит символом сотворение мира.

Первоначально Тот был, наверное, лунным божеством, так что неудивительно, что павианы часто изображены несущими на голове диск луны.

Китай

В Южном Китае и на Тибете семьи с гордостью вели свою родословную от предков-обезьян, которые якобы похищали женщин и те рожали от них детей. Бодхисатва Авалокитешвара (воплощенный в далай-ламе) первоначально явился в образе священной обезьяны (ху), проявившей сострадание к великанше, от брака с которой и произошли шестеро родоначальников народа Тибета.

В китайской традиции — озорство, тщеславие, желание передразнивать.

Знаменитый Сунь У-кун сопровождал буддийского паломника Сюань-цзяна в его странствиях по Индии, и при этом наряду с великими подвигами совершила множество каверз.

По сходству звучания изображения обезьяны на сосне или на лошади служили пожеланием высокого общественного положения.

Часто обезьяна изображалась с «персиком жизнедающим».

Девятое животное Двенадцати Земных Ветвей (китайский зодиак), связанное с летом и Металлом; символ находчивости, оптимизма, дипломатичности, упрямства, склонности к спекуляциям. Год Обезьяны — время развития, волнующее и интересное, благоприятное для почти невероятных начинаний и импровизаций.

Гиббон символизирует материнскую заботу.

Обезьяне приписывается сила обеспечивать хорошее здоровье, успех и защиту (5).

«Год обезьяны и месяц осла» — значит никогда.

Одна из Трех Бесчувственных Тварей китайского буддизма, жадная, постоянно что-то хватающая. Другие: лань — олицетворение любовной страсти; тигр — гнева.

Япония

Игрушечные обезьяны считаются талисманами, охраняющими детей.

«Кочин» — три Мистических Обезьяны у которых закрыты рот, глаза и уши. Их резное деревянное изображение находится в храме первого сегуна Токугавы в Никко. В японском языке слова «обезьяна» и «ничего не делать» звучат одинаково — «зару». Поэтому вся группа передаёт фразу: «Не вижу зла (Часто употребляется определение „дурное“, а не „зло“…), не слышу зла, не говорю о зле» и символизирует сознательный отказ от дурных поступков и мудрую осторожность. Подобные резные фигурки считались также талисманом, охраняющим от клеветы. Популярное на Западе толкование этого образа: «ничего не видеть, ничего не слышать, ничего не говорить» совершенно неверно.

Первоначально речь шла о лазутчиках, посланых богами к людям, чтобы разузнать об их делах. Средством защиты от такого выслеживания должны были служить изображения слепых, глухих и немых обезьян.

Мезоамерика

Календарный и гадательный символом в древнемексиканских культурах, 11-й дневного знака (по-ацтекски — оцомати или озоматли; у майя — батц). Обезьяна считалась богом игры и танца, и рожденные под этим знаком должны были стать шутами, скоморохами, танцорами или певцами.

Символ веселья, шутки, радости жизни, здравого смысла и дерзости. У майя — символ грубых чувств, варварства и пороков (лени), характерных для третьей эпохи.

У майя Бог Северной Звезды имел обезьянью голову.

В Древней Мексике обезьяна имеет не совсем понятную символическую связь с ветром.

Следующие друг за другом эпохи или «Солнца» заканчивались периодическими светопреставлениями: период «Солнца воды», например, закончился потопом, а вторая эра или «Ветренное солнце» — опустошительными смерчами. Люди этой (???) эпохи превратились в обезьян.

Индуизм

Священное животное. Символом силы, верности и самопожертвования.

Олицетворение доброжелательности и нежности.

Символ души.

Индийские крестьяне страдают от набегов обезьян…

Праздник Ханумам-джаянти, день рождения Ханумана.

Хануман, индийский бог обезьян, сын бога ветра Вайи, воин, верный спутник и министр Рамы. Обладает божественной силой, известен своими знаниями, проворством, быстротой, и верностью Раме, которого защищает во время бегства от гигантов (символизирующих тяжкий труд возрождения). Символ плодородия и целительства.

Христианство

Рассматривается негативно, как карикатура на человека и воплощение таких пороков, как:

кокетство (с зеркалом в руке),
алчность (жадность) и
преступные намерения.
Коварство, злоба, хитрость, похоть (распутство, вожделение, страсти), грех (порок), непристойность, легкомыслие, тщеславие, любовь к роскоши, идолопоклонничество (идолопоклонство) и ереси.

Символ похабного, бесстыдного человека.

Может символизировать нерадивость души человека — слепоту, жадность, склонность к грехопадению.

В цепях (опутанная) — означает преодоленный грех (побежденного черта), победы веры и добродетели.

«Физиологус». … изображалась коварной, но склонной к подражанию: охотник делал вид, что ему в глаза попал клей, а затем прятался; обезьяна спускалась с дерева, «по-обезьяньи» закрывала глаза, и охотник мог легко поймать её в петлю. «Таким же образом ловит нас большой охотник, Дьявол. Он… приносит клей греха, ослепляет глаза, делает слепым дух человека, делает большую петлю, и это портит душу и тело человека».

В раннем средневековье — символ дьявола (Сатану); обозначение скорее язычества, нежели греховности.

В готическую эпоху обезьяна с яблоком во рту стала символизировать Грехопадение и в таком виде являлась в изображениях Девы Марии, Младенца и других сюжетах, например в сцене поклонения волхвов вместе с другими животными.

Геральдика

Обезьяна на цепи — душевное волнение, которое рыцарь должен побороть, чтобы освободить свой разум.

Эмблематика

Атрибут:

аллегории Вкуса (пять чувств) в эпоху Возрождения;
сангвиника (→ Вера, темпераменты);
тщеславия (нарряду с павлином и, реже, бабочкой;
порока вообще и персонификации Распутства (→ Дикарь);
похоти (→ другие многочисленные образы).
Часто карикатурно изображают мелкие недостатки человеческой натуры или являются аллегорией подражательного искусства. Способности к имитации человеческого поведения широко использовались для высмеивания тщеславия и глупости.

Человек, узнаваемый в обезьяне в искаженном виде, — низменный образ его самого, отраженный в ней.

С эпохи средневековья служит символом искусства, в частности живописи и скульптуры. Искусство художника считалось по сути своей имитацией; оно стало связываться с животным, известным своими способностями подражать (передразнивать). Эта идея нашла выражение в популярном афоризме «Ars simia naturae» [лат. — «Искусство — обезьяна природы»], особенно полюбившемся фламандским художникам XVII века. Они изображали художника в образе обезьяны за созданием портрета — как правило, женского, но не редко и светского мужчины — или ваяющим скульптуру из камня. Эта пародия на художника со временем распространилась и на другие виды человеческой деятельности, и обезьяны стали изображаться сидящими за обеденным столом, играющими в карты или на музыкальных инструментах, кутящими, пляшущими, катающимися на коньках и т. д. Часто место обезьян занимают другие твари, в особенности кошки и совы. Художник высмеивает человеческую претенциозность — глупость и суетность. Образ художника-эпигона.

Обезьяна, которая душит детеныша в своих объятиях

Родительская любовь слепа.
Символ слепой лю6ви.
EMSI 18-1, с.177
Обезьяна, опорожняющая сумку с гинеями

От неправедно нажитого богатства не будет прибыли.
Символ показывает нам, что даже туго набитая нищенская сума обычно пускается по ветру расточительным наследником.
EMSI 32-3,с.236
Лев, пожирающий о6езьяну

Я использую дурака в качестве лекарства.
Считается, что больные львы лечатся кровью своих закоренелых врагов — обезьян.
Львы обладает смелым и открытым нравом, в то время как обезьяны — коварным и заносчивым.
Этот символ может — также означать то, что мудрые люди порой общаются с дураками не без пользы для себя.
EMSI 26-3, с.211
В сходном контексте обезьяна упоминается также в комментарии к эмблеме Лев, убивающий лису

Доблесть побеждает предательство.
Известно, что лиса является символом предательства, хитрости и обмана, а лев — доблести и открытого благородства.
По этой причине лев питает извечную ненависть к лисам, обезьянам и волкам, то есть ко всем тварям, обладающим коварной и предательской натурой. [EMSI 36-12, с.257]
Психология

Ловкость, хитрость.

Обезьяны вообще символизируют низшие силы, тьму или бессознательную активность, но в этом символизме — подобно символизму легендарных мифических существ — сочетаются два аспекта. С одной стороны, эта бессознательная сила может быть опасной, так как она может разрушить индивида, однако она также может оказать благо — как все бессознательные силы, — когда меньше всего ожидают.

Толкуется как признак неуверенности и сомнения в собственной роли, а также как символ бесстыдства.

Является по психологической интерпретации любым видом «человекоподобия того, что еще не является человеческим», но хочет достигнуть этой ступени; «тот, кому она снится, приближается к этой возможности со стороны, вызывающей пренебрежение» (Эппли).

Ad vocem

«Почему верящий устроению вещества не желает поверить Богу? Чего ради ты не приходишь к более могущественному Владыке, лечишься, словно пес с помощью травы, олень с помощью гадюки, свинья с помощью речных раков, а лев — обезьян? И зачем ты обожествляешь мирские вещи?»
Татиан. Слово к эллинам. 18
Черновые материалы

Пантера — противостояние, естественный враг обезьяны, оленя.

Различные виды обезьян из Африки и Южной Азии были известны уже в древнем мире (греч. pithekos, лат. simia); при случае выдрессированные артистами обезьяны использовались для «театральных представлений». Назвать человека «обезьяной» считалось ругательством, ибо она была символом коварства и уродливой внешности. Тем не менее обезьяны нередко содержались как экзотические домашние животные. Существовало поверье, что обладание глазом обезьяны делает невидимым, а моча обезьяны, разлитая у двери врага, вызовет к нему ненависть окружающих.

Иллюстрации

Три собакоголовых обезьяны вытягивают полную рыбы сеть. (Из «Египетской книги мертвых» У. Баджа)
Белый павиан. Фреска в погребальнице Tутанхамона. Др. Египет, XVIII династия
Сатанинская обезьяна злостного табакокурильщика. Лондон, 1618 г.
Статуэтка Тота в виде павиана.

http://www.symbolarium.ru/index.php/

открыть спойлер

Оно не настолько богато духовно, радостно и светло, но все же есть здесь нечто скрытое.
Приведем стандартные данные предоставленный нам Википедией:



Мантикора (лат. Manticora, Epibouleus Oxisor) — вымышленное существо — чудовище с телом красного льва, головой человека и хвостом скорпиона.
Существо с рыжей гривой, имеет три ряда зубов и глаза, налитые кровью. Хвост мантикоры заканчивается шипами, яд которых убивает мгновенно.
Мантикорой (в переводе с фарси — людоед) индийцы называли тигра-людоеда. Острые края зубов многих хищников могут создавать ощущение, что во рту несколько рядов зубов.
Чёрный ороговевший кончик хвоста напоминает коготь. Кроме того, по древним поверьям усы тигра считались ядовитыми.
Персы увидели человеческое лицо на изображении тигра-божества и передали получившееся описание мантикоры грекам.



Не знаю как вы, но я не нахожу ничего общего между мантикорой и тигром... Смотря как у кого фантазия развита. Или здесь что-то скрыто.



Полагали, что мантикора является хищником и может охотиться на людей. Поэтому на средневековых миниатюрах часто можно увидеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах.
Первое упоминание о мантикоре встречается в книгах греческого врача Ктесия, благодаря которому грекам стали известны многие персидские мифы. Аристотель и Плиний Старший в своих трудах прямо ссылаются на Ктесия:
"Он (Ктесий) уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих, — нижней и верхней челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, его ноги походят на ноги льва; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его глаза голубые, а сам он ярко-красного цвета; хвост его такой же как и у земляного скорпиона, — в хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами прикреплёнными у него к хвосту; голос его нечто среднее между звуком свирели и трубы; он может бегать также быстро как олень и ещё он дикий и людоед."
(Аристотель «История животных»)



Именно с этим изображением я познакомился еще лет так 10 назад. Эта иллюстрация- гравюра на деревянной табличке из крохотной церкви Уэлстоун в Англии (1609г.)- была напечатана в детской книге-дополнении к "Волшебному миру Гарри Поттера".
Как бы забавно сейчас это не звучало, но эта тема меня действительно заинтересовала после исследования (как ни странно) "Святого Писания"- Библии.
В Откровении от Св. Иоанна Богослова (для тех, кто может не в курсе, но наслышан- пророчество о конце света), главе 9-ой говорится:
1)Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны.
2)Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя.
(Здесь начинается самое интересное)
3)И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы.
4)И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.
5)И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.
6)В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.
7)По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие; 8)и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов.
9)На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; 10)у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была - вредить людям пять месяцев.
11)Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион(Губитель).


Не сходство ли это? Уж больно описание "саранчи" схоже с мантикорой... Ну не вяжется само название саранчи с её описанием. Смысл тогда называть её саранчой?!
Интересно, что подобного сходства насекомого из Библейского писания с мифическим существом из легенд нигде не приводится. Интернет ресурсы на этот счет молчат.
Может мантикора и существовала во времена Иоанна, но церковь посчитала ненужным делиться с простым народом настоящим названием сих "тварей". Не царское это дело- народ просвещать... Увы, конечно...
В трактатах-бестиариях датируемых XVI столетием (Позднее специально подогнанных под "Церковь" и для неё) о мантикоре говорится только, что родом она из Индии, питается крупными млекопитающими. Полная противоположность чистому и непорочному существу единорога (который является воплощением Христа).

Уважаемая Асседити затронула тему мутационной изменчивости людей, в предыдущем коментарии. А вдруг мантикора так же является неким генно-инженерным экспериментом. Все они чем-то схожи- химеры: Химера в греко-римских сказаниях и эпосах(враг Беллерофонта), химерный египетский сфинкс, птицы Сирины, Сирены, Гамаюны, Жар-Птицы, Минотавр, Кентавры... Фантазия у предков судя по всему была фантастической... Конечно, сейчас мы находим отзывы в старых документах, сказках, мифах. Мы думаем, что генные эксперименты давно закончились, но увы!...- они до сих пор продолжаются. И что впоследствии натворят наши и не наши ученые- покажет время.

открыть спойлер

Кетцалько́атль (Кецалькоатль, Кетсалькоатль, аст. Quetzalcōātl — «пернатый змей»; [ketsaɬˈko.aːtɬ], исп. Quetzalcóatl)) — на языке науатль — имя божества древней Америки, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, а также имя исторической личности.



Застать амфисбену врасплох практически невозможно, так как пока одна голова её спит, другая всегда бодрствует (хотя, по свидетельству античных авторов, зрение у неё неважное). Как явствует из названия, амфисбена могла двигаться в обоих направлениях — утверждали, что для этого она засовывает одну голову в рот второй и катится, как обруч. У неё светящиеся глаза, а сама она так горяча, что растапливает снег.


Лукан в «Фарсалии» рассказывает, что «страшные, с поднятой вверх двойной головой амфисбены» питались трупами солдат, когда армия Катона шла через Ливийскую пустыню. Как и другие змеи Ливии (согласно Овидию), амфисбена родилась из крови убитой Персеем Горгоны.



Плиний объясняет наличие второй головы амфисбены слишком большим количеством яда, который не может выйти только через одну пасть; он также говорит о лечебных свойствах амфисбены. Учёный Аполлодор (II в. до н. э.) считал, что старая кожа амфисбен, обёрнутая вокруг дорожного посоха, может защитить от других рептилий. В то, что с помощью кожи амфисбен можно лечить простуду, верили ещё в XVI веке. Ядовитая амфисбена издревле считалась символом зла и коварства.

Кровь горгоны Медузы, обладающая губительными и живительными свойствами, была собрана Афиной в два сосуда, и подарена прославленному врачевателю Асклепию, которому поклонялись как основателю медицины. Асклепий с помощью крови Медузы, взятой из левой части тела мог оживлять людей, а из крови, взятой из правой части тела мог мгновенно умертвить. Интересно то, что Асклепий изображается всегда с посохом, обвитым змеей - порождением крови горгоны Медузы. Древнегреческий путешественник и писатель Павсаний (2 в. н.э.) упоминает о том, что в храме Асклепия в Эпидавре жили несколько прирученных змей. А изображение змеи, обвивающей чашу появилось в XVI веке благодаря знаменитому врачу Парацельсу (1493-1541), и сегодня стало символом медицины.



В «Эвменидах» Эсхила Кассандра сравнивает Клитемнестру с амфисбеной. В более поздней европейской литературе амфисбена сохраняет ту же символику — Дж. Мильтон упоминает её в ряду других чудовищ, в которых превратилось падшее сатанинское воинство («Потерянный рай», Х). Амфисбена упоминается в большинстве средневековых бестиариев. В «Сокровищнице» Брунетто Латини указывается: «Амфисбена — это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая — на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у неё горят, как свечи».

Со временем в её облик привносятся новые черты: амфисбена обрастает перьями, у неё появляются крылья, лапы и даже уши.



Васили́ск (от греч. βασιλίσκος — царёк) — мифическое создание с головой петуха, туловищем и глазами жабы и хвостом змеи. На голове василиска имеется красный хохолок, который похож на корону (отсюда название). Однако, согласно «Естественной истории» (VIII, 21), на голове василиска не хохолок, а «белое пятно, похожее на корону или диадему»
Василиск воюет со змеями, т. е. с собственным хвостом.

Георгий-Победитель не убил змея, а только ослепил его и подчинил его.

А где сейчас находится Амфисбена? Где мы её не видим? Прямо у нас под носом, под самым сердцем:
Амфисбены (Двуходки) - (лат. Amphisbaenia — от др.-греч. αμφίς — «c обеих сторон» и βάινο — «иду»)... Глаза двуходок скрыты под кожей, сквозь которую просвечивают в виде небольших темных пятен. Животное способно поэтому только отличать свет от тьмы и, возможно, различать лишь общие очертания предметов. Зато у них высокоразвиты органы обоняния, осязания и вкуса, а также особое химическое чувство, помогающее им зачастую обнаруживать добычу...Амфисбены ведут скрытный образ жизни и не имеют практически никакого хозяйственного значения, поэтому являются самыми малоизученными и неизвестными широкой публике пресмыкающимися.



Телом управляет низшая сущность и держит мозг в "темнице". Физическое проявление этой сущности - по-русски "Хер". Хирот (Хироты (лат. Bipes) — род пресмыкающихся из подотряда Амфисбен).(Вики)



Наверху (сверху) ГОР (ХОР) - Горло, внизу (снизу) Хирот - Хер.
Хор-хер. (Хороший-плохой, светлый-тёмный). Один держит за горло, другой за ....

Делайте выводы.


(Статья находится в процессе наполнения...)
http://nikenait.livejournal.com/1225.html