К ИСТОКУ

о развитии Божественного Начала в Человеке

 

 

Администратор Милинда проводит онлайн курсы по развитию сознания и световых кристальных тел с активацией меркабы. А так же развитие божественного начала.

ОНЛАЙН КУРСЫ

 

 

* Вход   * Регистрация * FAQ * НОВЫЕ СООБЩЕНИЯ  * Ваши сообщения 

Текущее время: 21 сен 2018, 15:27

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 40 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3
Автор Сообщение
Сообщение №31  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 11:53 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Когда человек произносит молитву, отнесенную нами к отделу А, существует несколько способов, благодаря которым молитва получает ответ. Обращающийся с такой молитвой принадлежит к числу людей непросвещенных, с представлением о Боге, неизбежным на этой стадии развития: он смотрит на Бога как на подателя всего, в чем нуждается его повседневное существование, и он обращается к Нему за хлебом насущным так же естественно, как дитя обращается к своим родителям. Типичным примером такого обращения служит случай с Георгом Мюллером из Бристоля, когда он еще не был признан миром как выдающийся филантроп, когда он только начинал свое дело милосердия и был без денег и без друзей. Он просил о пище для детей, у которых не было иной помощи, кроме его сострадания, и деньги притекали к нему всегда в необходимом количестве. Что же происходило на самом деле? Его молитва была горячим и сильным желанием, и оно создавало форму, в которую и облекалась живая сила и направляющая энергия этого желания. Это вибрирующее живое создание было воодушевлено единой мыслью: помощь необходима, необходима пища для детей; и эта мысль носилась в невидимом мире мыслей, ища ответа. В это же время сострадательный человек мог пожелать прийти на помощь к нуждающимся и искал случая к тому. Как магнит действует на железо, так и его сострадательное настроение подействовало на созданный мыслеобраз, который и был привлечен к нему. Он вызвал в мозгу доброго человека идентичные вибрации — Георгий Мюллер, его приют для сирот, нужды этого приюта — и желающий помочь нашел исход для своего доброго порыва, написал чек и послал его Мюллеру. И совершенно естественно было для Мюллера подумать, что сам Бог внушил пославшему оказать необходимую помощь его голодным детям. В наиболее глубоком своем значении эти мысли верны, ибо во всей вселенной нет иной жизни и иной энергии, кроме как исходящей от Бога; но посредствующим проводником, действующим согласно с Божественными законами, явился в этом случае мыслеобраз, созданный молитвой.

открыть спойлер
Подобный же результат мог быть достигнут и без молитвы, усилием сознательно направленной воли человека, владеющего нужным для этого умением и знанием. Такой человек стал бы с ясной отчетливостью думать о том, что ему нужно, притянул бы к себе тот вид ментальной субстанции, которая наиболее подходяща для его цели и затем преднамеренным усилием воли послал бы ее к определенной личности; или, если таковой не имел в виду, направил бы свой мыслеобраз по окрестностям в поисках за расположенным к состраданию лицам. В подобном случае действует не молитва, а сознательное воздействие воли и знания.

Но для большинства, для всех, незнакомых с силами, действующими в невидимых мирах, и не имеющих привычки упражнять свою волю и сосредоточивать свои мысли и желания, что необходимо для успеха, — цель достигается гораздо легче путем молитвы, чем преднамеренным умственным и волевым усилием. Но даже и поняв теорию передачи мысли на расстоянии, большинство по всем вероятностям усомнилось бы в своей собственной силе, а сомнение действует роковым образом на достижение волевой силы. А то обстоятельство, что молящийся не имеет понятия о том, какое действие его молитва производит в невидимом мире, не имеет никакого влияния на ее исход. Дитя, протягивающее руку, чтобы схватить желаемый предмет, не знает ничего о действиях своих мускулов или об электрических и химических изменениях, которые его движения вызвали в его мускулах и нервах; не нужно ему также рассчитывать и расстояние между предметом и собой, он хочет схватить желаемый предмет, и аппарат его тела исполняет его волю, хотя дитя не имеет никакого понятия о его существовании. То же происходит и с человеком, который молится: не зная, какая творческая сила заключена в его мысли, не имея понятия о том живом создании, которое выслано им для выполнения его воли, он действует так же бессознательно, как младенец и как младенец хватает то, что ему нужно. В обоих случаях действие исходит от Бога, ибо все силы берут свое начало от Него; в обоих случаях действие совершается аппаратом, построенным по Его законам.

Но это — не единственный путь, чтобы на молитвы этого рода получился ответ. Бывает, что кто-либо, действующий в невидимых мирах, в то время, когда его физическое тело спит, или находящийся поблизости Ангел, услышит призыв молящею о помощи и затем внушит какому-нибудь сострадательному человеку помощь нуждающемуся. "Мысль о таком-то пришла мне сегодня утром, — скажет такой человек. — Думаю, что нужно бы послать ему денег."

Многие молитвы исполняются именно таким образом, когда связующим звеном между молитвой и ее выполнением являются невидимые существа. В этом состоит одна из деятельностей Ангелов низшей ступени, которые таким способом помогают людям и в личной их нужде, и в их благотворительных предприятиях.

Неуслышанные молитвы из отдела А имеют другую скрытую причину. У каждого человека есть долги, которые он обязан уплатить; его дурные мысли, дурные желания и дурные действия построили препятствия на его пути и иногда держат его как бы в плену. Дурное проявление в прошлом уплачивается страданием в настоящем; человек должен испытать последствия того дурного, что он совершил. Приговоренный к голоданию благодаря своим дурным поступкам в прошлом, может вопить против своей судьбы, но вопли его будут тщетны. Мыслеобраз, созданный им, будет искать, но не найдет; его встретит и отбросит назад сила сделанного человеком в прошлом зла. Здесь, как и везде, мы живем в царстве закона, и созданные силы могут быть видоизменены или совсем уничтожены действием иных сил, с которыми они входят в соприкосновение. Две совершенно одинаковые силы могут быть приложены к двум совершенно одинаковым шарам; в одном случае никакая иная сила не подействовала на шар и он беспрепятственно ударил в намеченную цель; в другом случае иная сила ударила в мяч и направила его в сторону. То же происходит с однородными молитвами: одна достигает цели беспрепятственно, другая же будет отброшена в сторону более энергичной силой содеянного зла. Одна молитва будет услышана, другая не будет, но в обоих случаях действует неизменный закон.

Перейдем к отделу Б. Молитвы о помощи в нравственных и интеллектуальных затруднениях имеют двойное последствие: они действуют непосредственно и они же реагируют на молящегося. Они привлекают внимание Ангелов или "учеников" оккультистов, действующих вне физического тела, которые постоянно ищут случая помочь страдающей душе, и их ответ на молитву вносит ободрение, совет или просветление в мозговое сознание молящегося; таким образом получается непосредственный ответ на молитву. "И преклонив колена, молился... Явился же Ему Ангел с Небес и укреплял Его."7

В ментальных затруднениях внушаются идеи, разъясняющие непонятное, или бросается свет на темные нравственные проблемы, или же посылается утешение в отчаивающееся сердце, облегчая его боль и успокаивая его тревоги. И несомненно, что не случись поблизости Ангела, крик страдающей души достиг бы до "Потаенного Сердца Небес" и к ней был бы послан вестник, несущий утешение, Ангел, всегда готовый лететь на помощь, выполняя божественную волю.

Бывает также то, что можно бы назвать субъективным ответом на такие молитвы, реакция молитвы на самого молящегося. Молитва приводит его сердце и ум в то чутко восприимчивое состояние, когда его низшая природа затихает, и в этой временной тишине сила и свет его высшей природы вливается беспрепятственно в его душу. Токи энергии, которые в обыкновенное время не перестают направляться от бессмертного "Я" или внутреннего человека, бывают обыкновенно обращены его земным сознанием на внешний мир и используются им на обыденные земные дела, на выполнение ежедневных обязанностей. Но, когда мозговое сознание отводит свое внимание от внешнего мира и направляет его внутрь; когда оно преднамеренно закрывает себя для внешнего и открывается для внутреннего, тогда оно становится сосудом, способным воспринимать и удерживать воспринятое, вместо того, чтобы быть только проводящим каналом между внутренним и внешним миром. В тишине, которая водворяется, когда прекращаются шумы всех внешних деятельностей, "тихий голос" Духа делается доступным внутреннему слуху, и сосредоточенное внимание настороженного ума позволяет ему уловить тихий шепот Внутреннего Я.

Еще явственнее приходит помощь извне и изнутри, когда человек молится о духовном просветлении, о духовном росте. Не только все невидимые помощники стремятся содействовать духовному процессу, не пропуская ни единой возможности помочь стремящейся душе; не только это, но и стремление самой души освобождает энергию высокого качества, духовную жажду, всегда вызывающую ответ из духовного мира. И здесь также подтверждается закон родственных вибраций, и на ноту духовного устремления звучит в ответ соответствующая нота, вибрирующая в гармонии с ней. Божественная Жизнь не перестает устремляться кверху на границы, которые задерживают ее, и когда поднимающая ее снизу сила ударяет на эти границы снизу, разделяющая стена пробивается и Божественная Жизнь затопляет человеческую душу. Когда человек чувствует этот приток духовной жизни, он восклицает: "Моя молитва услышана, Божественный Дух проник в мое сердце!" И хотя это истинно, он все же редко сознает, что этот Дух вечно стремится проникнуть в него, "приходит к своим, но свои не приняли Его"8 "Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и откроет дверь, войду к нему."9

Общее правило относительно всех молитв этого отдела состоит в том, что ответ на молитву в полной зависимости от погашения личности и от силы устремления души молящегося. Мы чувствуем себя отдельными. Если мы преодолеваем это чувство отдельности и сливаемся с высшей жизнью, свет и жизнь, и сила вливаются в нас Когда отдельная воля перестает служить своим личным целям, чтобы служить Высшей Воле, тогда божественная сила вливается в нее. Когда человек плывет против течения, он продвигается медленно; когда он отдается течению, вся сила последнего несет его вперед. Во всех отделах природы действуют божественные силы и все, что человек делает, он выполняет посредством сил, которые действуют по линиям его стремлений; величайшие из его достижений осуществляются не его собственной силой, но благодаря тому искусству, с которым он выбирает и комбинирует силы, помогающие ему и нейтрализует силы, противящиеся ему. Силы, которые унесли бы нас, как соломинка уносится в порывах вихря, становятся нашими исполнительными слугами, когда мы действуем в гармонии с ними. Удивительно ли, что в молитве, как и во всем остальном, божественные силы соединяются с человеком, когда он стремится действовать в согласии с ними? Эта высшая форма молитвы из отдела Б переходит почти незаметно в отдел В, где молитва теряет свой просительный характер и превращается или в медитацию о Боге, или в поклонение Ему.


Примечания к главе X

1. Посл. Якова I,17.

2. Бытие, XXVIII, 12, 13.

3. Евр. I, 14.

4. Матф. X, 29.

5. Деяния XVII, 28.

6. T.H. Huxley. "Essays on some Controverted Questions", р. 36.

7. Лука XXII, 41, 43.

8. Иоанн I, 11.

9. Откр. III, 20.

10. Исаия XXXIII, 17.

11. On the Misteries, sec. V, ch. 26.

12. Псалмы XL, 7, 8.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №32  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 11:54 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Глава XI

ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ

"Исповедую едино крещение, во оставление грехов." Слова эти так легко слетают с уст молящихся в Христианских церквах всего мира, когда они повторяют столь знаменитый символ веры Апостольский или Никейского Собора. Среди изречений Иисуса часто встречаются слова: "прощаются тебе грехи твои"; следует при этом отметить, что слова эти сопровождаются постоянно проявлением Его целительной силы, показывая этим, что освобождение от физического и нравственного недуга совершается одновременно. Так, в одном случае Он заявил, что исцеление параличного является знаком, который дает Ему право объявить исцеленному, что грехи его прощены1. И также сказано об одной женщине: "Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много"2. В гностическом трактате "Pistis Sophia" самая цель Мистерий определяется как отпущение грехов. "Будь они грешники, будь они во всех грехах и беззакониях мира, о каких я говорил с вами, и все же, если они обратятся и покаются, и совершат отречение, которое я описал вам, дайте им мистерии Царства света; не скрывайте их от них. Греха ради принес я эти мистерии в Мир для отпущения всех грехов, совершенных ими от самого начала. Почему я и сказал вам спервоначала: "Я пришел не для того, чтобы призвать праведных". Следовательно, принес я Мистерии, чтобы грехи всех людей были отпущены и все были введены в Царство Света. Ибо эти мистерии — дар первой мистерии уничтожения грехов и беззакония всех грешников."3

В этих мистериях прощение грехов дается актом крещения, как это подтверждается Никейским Символом Веры. Иисус говорит: "Внимайте снова, дабы мог я сказать вам слово истины, какого рода есть мистерия крещения, которая отпускает грехи... Когда человек получает мистерии крещения, эти мистерии становятся могучим огнем, чрезвычайно сильным, мудрым, который сжигает все грехи; они вступают потаенно в душу и пожирают все грехи, которые духовный обманщик внедрил в нее." И после описания процесса очищения Иисус прибавляет: "Вот каким образом мистерии крещения отпускают грехи и всякое беззаконие."4

В той или иной форме отпущение грехов является если не во всех, то в большинстве религий; и каждый раз, когда мы имеем подобное единство убеждения, можно быть уверенным, что в основе его находится реальный факт. Более того, в самой природе человека мы находим отклик на верование, что грехи прощаются; мы знаем, что люди страдают от сознания дурного поступка и что когда они кончают свои расчеты с прошлым и освобождаются от гнетущих цепей угрызения совести, они возобновляют свой жизненный путь с облегченным сердцем, с просветленной душой, которая до того была в тоске и мраке. Они чувствуют себя так, как будто тяжесть спала с их плеч. "Чувство греха" исчезло, а вместе с ним и грызущее мучение. Им знакома весна души, слово могущества, которое способно все обновлять. Гимн благодарности изливается из переполненного сердца и "Ангелы радуются" на возродившегося человека. Это переживание, довольно обычное, вызывает недоумение, когда лицо, испытавшее его или заметившее его в другом, начинает спрашивать себя: что же именно случилось, что принесло с собой так ярко проявленную перемену сознания?

открыть спойлер
Современные мыслители, убежденные в неизменности законов, на которых основаны все феномены, и изучившие действие этих законов, склонны отвергать все теории отпущения грехов как несовместимые с основной, признанной ими истиной; признать эти теории для них так же трудно, как для ученого, проникнутого сознанием нерушимости законов природы, согласиться с теорией, которая противоречит их убеждению. И тот и другой правы, когда основываются на непреложном действии закона, ибо закон выражает Божественную Природу, в которой нет ни перемены, ни тени колебания. Поэтому верное понимание отпущения грехов должно прежде всего не стоять в противоречии с этой основной истиной, одинаково необходимой как для человеческой этики, так и для физической науки. Все на земле потеряло бы почву под собой, если бы мы не могли чувствовать себя в безопасности под защитой непреходящего Благого Закона.

Но, продолжая наше исследование, нас начинает поражать тот факт, что те самые Учителя, которые наиболее настойчиво утверждают неизменное действие закона, в то же время с величайшей энергией провозглашают отпущение грехов. Так, в одном случае Иисус говорит, что "за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда"5, а в другой раз заявляет: "дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои"6. Также и в Бхагавад-Гите постоянно говорится о том, что действие связывает человека, что "мир скован действием"7, и что "человек вновь обретает достигнутую в предыдущей жизни способность"8; и несмотря на это, там же сказано: "Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным"9. Из этого следует, что какое бы значение ни придавали в Св. Писаниях словам "отпущение грехов" Те, Которые лучше всех знали непреложность закона, не ставили этого значения в противоречие с неизменной связью между причиной и ее последствием.

Если мы рассмотрим даже наиболее грубое понимание идеи "отпущения грехов", господствующее в наши дни, мы найдем, что разделяющий эту веру не предполагает, чтобы прощенный грешник избежал в этом мире последствий своего греха. Пьяница, получивший в ответ на свое раскаяние отпущение грехов, продолжает страдать от расстроенной нервной системы и испорченного пищеварения и от недостатка доверия к нему окружающих людей. Все утверждения относительно прощения грехов, если их рассмотреть по существу, касаются всегда того отношения, которое существует между раскаявшимся грешником и Богом и посмертных наказаний за непрощенные грехи, а вовсе не избежания земных последствий совершенного проступка. Утеря идеи перевоплощения и здравого представления о непрерывности жизни — протекает ли она здесь на земле или в последующих двух мирах10 — имела последствием различные несообразности и бездоказательные утверждения, между прочим и богохульную мысль о вечных мучениях человеческой души за грехи, совершенные в короткий промежуток одной жизни, проведенной на земле. Чтобы найти выход из этого кошмара, теологи установили отпущение грехов, освобождающее грешника от мучений вечного ада. Но при этом не имелось в виду освободить его от естественных последствий его дурных дел в этом мире и даже от продолжительных страданий после смерти в чистилище. Закон причин и последствий остается действительным как в этом мире, так и в чистилище; в каждом мире страдание следует за грехом так же неизменно, как "колеса повозки следуют за волом". Прощение грехов освобождало грешника лишь от вечных мучений в аду, которые существовали лишь в омраченном воображении верующего; и можно даже предполагать, что установившие догмат вечных мучений как результат преходящих ошибок, почувствовали необходимость придумать выход из невероятного и несправедливого положения и поэтому установили такое же невероятное и несправедливое прощение. Правила, придуманные спекулятивным мышлением, которое не сообразуется с фактами жизни, заводит всегда их авторов в непроходимые ментальные болота, откуда они могут выбраться не иначе, как увязая в противоположном направлении. Излишний вечный ад был уравновешен излишним прощением и таким образом вышедшие из равновесия чаши весов были снова выровнены.

Возвращаясь в мир действительных фактов и здравого разума, мы увидим, что человек, совершивший дурной поступок, тем самым связал себя со страданием, ибо страдание — растение, вырастающее всегда из семени греха. Можно даже определить более точно, говоря, что грех и страдание — две стороны одного и того же действия, а не два различных явления. Как все видимые предметы обладают двумя сторонами, одна из которых впереди, на виду, а другая — позади, вне поля зрения, так и каждое действие имеет две стороны, которые в физическом мире нельзя видеть обе сразу. Иными словами, добро и счастье, зло и печаль, это — две стороны одного и того же явления. Это и есть карма — удачное и широко распространенное в наши дни название, взятое из санскритского языка, выражающее это соотношение двух сторон; карма буквально означает "действие", а страдание рассматривается как кармическое последствие дурного поступка. Это последствие, эта "другая сторона" может возникнуть не непосредственно, может даже не появиться в этом воплощении согрешившего, но рано или поздно оно последует и захватит его в свои тиски. И когда это последствие проявится в физическом мире и пройдет через наше физическое сознание, тогда произойдет завершение причины, созданной нами в прошлом; это — поспевший плод, а вложенная в него сила выявилась наружу и тем истощила себя. Эта сила имела свои последствия, которые уже завершились в душе, прежде чем она проявилась внешним образом. Ее внешнее проявление в физическом мире — признак, что круговорот ее закончен11. Если в такой момент согрешивший, погасивший карму своего греха, войдет в соприкосновение с Мудрым, который в состоянии видеть прошлое и настоящее, видимое и невидимое, такой Мудрец может знать, что данная карма пришла к концу и зная это, может объявить согрешившему, что он свободен от греха. Подобный случай, вероятно, и дается в истории с паралитиком, о котором было упомянуто; это типичный случай подобного отпущения грехов. Физическая болезнь есть последнее выражение совершенного в прошлом дурного поступка; когда его внутренние (ментальные и нравственные) результаты исчерпаны, страдающий от болезни может быть приведен при помощи Ангела, наблюдающего за выполнением закона, в соприкосновение с Высшим Существом, способным исцелять физические недуги. Такой Целитель, посвященный в высшую жизнь духа, начинает с заявления, что грехи больного прощены, а затем подтверждает свое прозрение властными словами: "Встань, возьми постель свою и иди в дом твой". Если бы в это время больной не имел счастья встретить Посвященного, болезнь прошла бы постепенно под воздействием целящей природы, направляемой в таких случаях невидимыми разумными Существами (Ангелами), которые заведуют в нашем мире кармическими законами; когда же налицо кроме того, и воздействие Высокого Посвященного, тогда та же сила действует более быстро и энергично и настраивает физические вибрации больного тела на ту гармонию, которая внешне проявляется как здоровье. Все подобные отпущения грехов сводятся к заявлению, что карма истощена и "Знающий карму" заявляет о том. Вера больного в это заявление приносит его душе облегчение, подобное тому, какое испытывает заключенный, когда узнает, что приказ о его освобождении уже сделан; но радость человека, узнающего о погашении его дурной кармы, еще сильнее, потому что сам он не знал, когда истечет срок ее влияния на его жизнь.

Следует иметь в виду, что подобные заявления об отпущении грехов всегда связаны с тем, что больной имеет "веру" и что без этого условия исцеление не происходит. Следовательно, истинная причина исцеления крылась в самом грешнике. В случае с "грешницей" оба заявления делаются одновременно: "Прощаются тебе грехи... Вера твоя спасла тебя; иди с миром"12.

Эта вера есть проявление собственной божественной сути человека, которая стремится соединиться с божественным океаном той же родственной сути, и когда она, подобно подземному роднику, пробивается через слои низшей природы — ее освободившаяся сила начинает действовать на всю природу человека, приводя ее в гармонию с собой. Человек сознает совершившееся в нем только тогда, когда сила эта разобьет кармическую кору греха, и это радостное чувство не сознанной до тех пор силы, составляет большую долю того счастья, того облегчения, той новой энергии, которые сопровождают сознание, что грех "прощен", что его последствия прекратились.

Это явление приводит нас к самому центру проблемы, к перемене, которая происходит во внутренней природе человека, не сознаваемой тою частью его сознания, которая проявляется в пределах мозга; не сознаваемой до тех пор, пока перемена эта не заявит себя и в этих пределах, производя впечатление, что она появилась откуда-то извне, сошла с небес, излилась из неведомого источника. Не удивительно, что человек, потрясенный напором этой силы, не зная ничего о тайниках своей собственной природы, о "внутреннем Боге", который и есть он сам, — воображает, что сила эта идет к нему извне и не сознав свою собственную Божественность, представляет себе только то Божество, которое вне его. И это непонимание тем простительнее, что последний момент, та вибрация, которая разбивает препятствие, является часто ответом божественной части природы другого человека или сверхчеловеческого Существа, отвечающего на настойчивый крик плененного внутри грешника Бога; он чувствует оказанную ему помощь, не сознавая при этом, что он сам, его крик, исходящий из его собственной внутренней сути, вызвал ее. Как объяснение, данное более мудрым, чем мы сами, разъясняет нам трудную отвлеченную задачу, хотя при этом наш собственный ум, получивший от него лишь помощь, справился с ее разрешением; как ободрение со стороны человека, далеко опередившего нас в нравственном совершенстве, может подвинуть нас на усилие, которое мы считали недостижимым, но которое совершили все же своими собственными силами; на том же основании и более высокий Дух, чем наш, яснее сознающий свою божественность, может помочь нам выявить нашу собственную божественную энергию; но поднимает нас на высшие планы сознания все же не он, а эта выявленная нами энергия. Мы все соединены братской помощью и с теми, кто превышает нас, и с теми, которые ниже нас; почему же мы, так часто помогающие дальнейшему развитию души, менее нас подвинувшейся, почему мы не хотим допустить, что и мы также получаем помощь от Тех, которые далеко опередили нас и что наша эволюция может сильно ускориться благодаря их помощи?

Среди перемен, которые происходят помимо мозгового сознания человека в его внутреннем мире, имеются и те перемены, которые связаны с выявлением его воли. Ego человека, обозревая свое прошлое, взвешивая его результаты, страдая от совершенных ошибок, решает изменить свое отношение к окружающему миру, направить иначе свои усилия. Пока его низшая природа под влиянием обычных импульсов все еще продолжает направляться по прежним линиям, которые приводят его в острый конфликт с законом, — Ego уже решило изменить свое поведение. До тех пор оно устремлялось к низшим радостям, удовольствия низшего порядка держали его в тесном плену. Теперь оно устремило свои желания к истинной цели эволюции и порешило добиваться более высоких радостей. Оно видит, что весь мир развивается и идет вперед и что если идти против этого могучего потока, поток отбросит его в сторону и в своем неудержимом стремлении уничтожит его; оно понимает, что если довериться потоку, последний понесет его вперед и донесет до желанной пристани.

И тогда Ego решает изменить свою жизнь, решительно отворачивается от прежнего и направляет свое усилие в противоположную сторону. Первым последствием этого стремления преобразить свою низшую природу, заставить ее идти по измененному направлению является смятение и печаль. Привычки, образовавшиеся под влиянием прежних взглядов на жизнь, упорно сопротивляются импульсам, исходящим из нового мировоззрения; возникает тяжелый конфликт. Постепенно сознание, проходящее через мозг, принимает решение, поставленное высшим сознанием, и тогда начинает "сознавать свой грех" благодаря тому, что признал высший Закон. Чувство содеянной неправды углубляется, раскаянье терзает душу; делаются судорожные усилия исправиться, но побуждаемые укоренившимися привычками, они уступают, пока наконец человек, одолеваемый раскаяньем за прошлое и отчаяньем в настоящем, не погружается в безнадежный мрак. Под конец все увеличивающееся страдание вырывает у Ego крик о помощи, ответ на который исходит из внутренней глубины его собственной природы, от Бога, пребывающего как в нем, так и вне его, от Жизни до жизни. Он отворачивается от своей низшей природы, которая отдаляет его от его высшей сути, отворачивается от своего отдельного мучающего его я, чтобы соединиться с Единым Я, с Сердцем всего бытия.

Эта перемена направления означает, что человек отвернулся от темноты и повернулся лицом к свету. Свет продолжал светить, но он держался спиной к нему; теперь он видит солнце и его сияние веселит его взор и затопляет его существо радостью. Его сердце было закрыто; теперь оно широко распахнулось и океан света вливается в него беспрепятственно. Волна за волной эта новая жизнь поднимает его, и предчувствие рассвета освещает его. Он смотрит на свое прошлое как на пройденное, ибо его воля постановила идти праведным путем, и он уже не считается с страданиями, которые прошлое может принести ему, он знает, что его настоящее не оставит за собой подобною горького наследия. Это чувство мира, радости и освобождения и представляет тот результат, который люди приписывают "отпущению грехов". Стена, построенная низшей природой человека между Богом внутри него и Богом вне его, устранена, но его сознание едва ли признает, что перемена произошла в нем самом, а не где-то на высоте. Как ребенок, оттолкнув заботливую руку матери и прижав лицо к стене, может вообразить, что он покинут и забыт, пока, обернувшись с криком отчаянья, не убедится, что охраняющие руки матери здесь, готовые обнять его и никогда его не покидали; так же и человек в своем своеволии отталкивает охраняющие руки божественной Матери миров и так же убеждается — лишь только обернется назад, что никогда он не оставался беззащитным, что всюду, куда он ни направлялся, эта охраняющая любовь оставалась с ним.

Ключ к этой перемене внутри человека, ведущей его к "отпущению грехов", дается в стихе Бхагавад-Гиты, частью уже приведенном выше: "Даже если наиболее грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, он тоже должен быть признан праведным, ибо он решил праведно". После этого правильного решения следует неизбежное последствие: "Быстро станет он исполнителем долга и достигнет вечного мира"13. Суть греха состоит в направлении личной воли — отделившейся части — против воли целого, человеческой против Божественной. Когда в этом своеволии происходит перемена, когда Ego приводит свою отдельную волю в созвучие с Волей, направляющей эволюцию, тогда в том мире, где хотеть и выполнять — одно, в мире, где последствия и причины видимы одновременно, человек "признается праведным", а последствия в земном мире проявятся неизбежно и он "быстро станет исполнителем долга" и в своих действиях, так как его воля уже решила быть таким исполнителем. Здесь, на земле, мы судим по поступкам, этим мертвым листьям прошлого; там же судится сообразно решениям воли, этим живым семенам будущего. Вот почему Христос говорил, обращаясь к жителям земли: "Не судите"14.

Но и после того, как новое направление стало уже нормальной привычкой жизни, бывают временные падения, на которые указывается в "Pistis Sophia" по поводу вопроса, обращенного к Иисусу: может ли человек быть вновь допущен к Мистериям после его отпадения, в случае, если он раскается? Ответ Иисуса утвердительный, но он прибавляет, что наступит время, когда подобное допущение вновь превысит силы всех, кроме высочайшей Мистерии, которая прощает вечно. "Аминь, аминь, говорю я вам, кто получит мистерии первой мистерии и затем повернет назад и преступит (даже) до двенадцати раз, и затем снова раскается двенадцать раз, принося молитву в мистерии первой мистерии, он будет прощен. Если же он преступит после двенадцати раз и затем вернется и снова преступит, это не будет ему отпущено во веки веков так, чтобы он мог снова вернуться в свою мистерию, какова бы она ни была. Для него нет иной возможности раскаяния, кроме как если он получит мистерии от Неизреченного, Который имеет сострадание во все времена и отпускает грехи во веки веков".15 Эти восстановления после проступка, когда "отпускается грех", встречаются в человеческой жизни и в особенности на высших ступенях эволюции. Человеку предоставляется возможность, которая, если бы он воспользовался ею, открыла бы перед ним новые возможности роста. Он пропускает эту возможность и теряет заслуженное им положение, которое сделало бы дальнейшие возможности доступными для него. Для него дальнейшее движение вперед временно приостановлено; он должен обратить все свои усилия, чтобы снова пройти уже пройденный путь, чтобы вернуть и укрепить то место, на котором он сделал неверный шаг. И только когда он это сделает, может он услыхать тихий Голос, который скажет ему, что прошлое изжито, слабость превратилась в силу и вход снова открыт для него. И здесь опять "прощение" ни что иное, как заявление собственного внутреннего голоса об истинном положении вещей: об открытии входа для могущего и о закрытии его перед немогущим. Там, где произошло падение и следующее за ним страдание, подобное заявление может быть прочувствовано как "крещение во отпущение грехов", восстановление стремящегося к преимуществу, потерянному благодаря его собственному поступку. Естественно, что за этим последует чувство радости и мира, освобождение от печали и радостная уверенность, что цепи прошлого спали с него.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №33  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 11:55 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Непреложна одна истина, которую мы должны бы всегда помнить: что мы живем в океане света, любви и блаженства, который окружает нас всегда во все времена; этот океан — Жизнь Бога. Как физическое солнце затопляет землю своим сиянием, так и эта Жизнь просвещает всех, но с той разницей, что это Солнце мира никогда не заходит ни для одной из его частей. Мы закрываемся от этого света нашим себялюбием, нашим бессердечием, нашей нечистотой, нашей нетерпимостью, но оно все же продолжает светить над нами, окружая нас со всех сторон, напирая на построенные нами стены с мягкой, но неутомимой настойчивостью. Когда душа разрушает эти замыкающие стены, свет вливается неудержимо и душа радуется в этом солнечном сиянии, вдыхая блаженный воздух неба. "Ибо сын человеческий пребывает на небесах", хотя он и не знает того; и небесные дуновения доносятся до него каждый раз, как он пожелает, ибо Бог охраняет его независимость и не желает проникать в Его сознание, пока оно само не раскроется, приветствуя его. "Се стою у двери и стучу: если кто услышит шаг Мой и отворит дверь, войду к нему..."16 Это изречение передает отношение каждого высшего Существа к развивающейся человеческой душе: не из недостатка сочувствия происходит это ожидание, пока не откроется дверь, а из глубокой Мудрости.

Человек должен оставаться свободным. Он не раб, он — Бог в зачатке, и его рост не должен совершаться насильственно, он должен исходить изнутри велением его собственной воли. Лишь когда воля его согласна, учит Джордано Бруно, — Бог начинает влиять на человека, хотя "Он всюду присутствует, готовый прийти на помощь каждому, кто обращается к Нему с разумением и кто беззаветно отдается ему с преданностью воли"17. "Божественная сила, проникающая все и вся, не предлагает и не отвергает иначе как через усвоение или отвержение самим человеком"18. "Она проникает быстро и решительно, подобно солнечному свету и являет себя каждому, кто поворачивается к Ней и раскрывается для Нее... Окна открываются и солнце проникает мгновенно, то же самое происходит и в этом случае"19.

Из всего этого следует, что чувство "прощения грехов" есть переживание, наполняющее сердце радостью тогда, когда воля человека настроена в созвучии с Божественной Волей, когда в раскрытые окна души вливается солнечный свет любви, света и блаженства, когда часть чувствует себя единой с Целым и Единая жизнь проникает все существо человека. Вот та благородная истина, которая придает жизненное значение даже самому грубому представлению об "отпущении грехов" и которая, несмотря на неполноту этого представления, делает его нередко вдохновителем для чистой и духовной жизни. Это и есть та истина, которая дается в Малых Мистериях.


открыть спойлер
Примечания к главе XI

1. Лука V, 18 — 26.

2. Лука VII, 47.

3. G.R.S. Mead. "Pistis Sophia", b. II, §§ 260, 261.

4. Там же, §§ 299, 300.

5. Матф. XII, 36.

6. Матф. IХ, 2.

7. Бхагавад-Гита III, 9. Перевод д-ра А.Каменской.

8. Там же VI, 43.

9. Там же IX, 30.

10. См. выше главу "Воскресение и Вознесение".

11. В этом кроется причина терпения и кротости, которые часто наблюдаются у больных с очень чистой душой. Они усвоили урок страдания и не создают новой дурной кармы, проявляя ропот и нетерпение, когда приходится переносить результаты прошлой дурной кармы, и благодаря этому они погашают ее.

12. Лука VII, 48, 50.

13. Бхагавад-Гита IX, 31.

14. Матф. VII, 1.

15. "Pistis Sophia" b. II, § 305.

16. Откровение III, 20.

17. G.Bruno, trans. by L.Wiliiams. "The Heroic Enthusiasts", v. I, р. 133.

18. Там же, гл. II, стр. 27, 28.

19. Там же, стр. 102, 103.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №34  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 11:56 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Глава XII

СВ. ТАИНСТВА

Во всех религиях существуют определенные церемонии или ритуалы, которым верующие придают большое значение, считают, что они оказывают благое влияние на принимающих в них участие. Церемонии эти обозначались словами Таинства, или иным однозначащим термином и все они носили один и тот же характер. Истинная суть и значение этих церемоний объяснялась народу лишь поверхностно; их истинное значение составляло в древние времена предмет изучения в Малых Мистериях.

Особый характер Таинства заключается в его двух основных чертах. Первая — его внешняя церемония, которая есть ни что иное, как картинная аллегория, представление с помощью действия и известных материальных предметов, употребляемых особым способом, что отличает церемонию от словесной аллегории, от изложения данной истины посредством слов. Цель такою представления — изобразить как в живой картине известную истину, которую желательно внедрить в сознание присутствующих. В этом — первая и очевидная особенность Таинства, отличающая его от других видов богослужения и медитации. Его назначение — воздействовать на людей, которые без подобного изображения не смогли бы уловить заключающуюся в Таинстве истину, показать им в живой изобразительной форме ее внутренний смысл.

Правильное изучение Таинства должно бы начинаться с понимания, что мы имеем дело с картинной аллегорией; следовательно, мы должны изучить: материальные предметы, входящие в состав аллегории, способ их употребления и значение совершаемего Таинства.

открыть спойлер
Вторая особенность Таинства состоит в том, что оно принадлежит к области невидимых миров, которые изучаются оккультной наукой. Лицо, совершающее обряд Таинства, должно бы владеть этим знанием, так как большая часть действенной силы Таинства зависит от знания отправляющего церковную службу. Таинство соединяет материальный мир с невидимыми областями, оно служит звеном между видимым и невидимым. И не только звеном, но и определенным методом, посредством которого энергии невидимого мира превращаются в явление физического мира; истинный метод видоизменения энергии одного вида в энергию другого вида совершенно такой же, какой происходит в гальваническом элементе, когда химическая энергия превращается в электрическую.

Суть всех энергий одна и та же, как в мире видимом, так и в невидимых мирах; но проявление энергии различается в соответствии с материей, через которую она проходит. Таинство служит как бы тиглем, в котором совершается духовная алхимия и заключенная в нем энергия, подвергаясь известным воздействиям, принимает новый, видоизмененный вид. Таким образом силы, принадлежащие высшим мирам вселенной, могут быть приведены в непосредственное соприкосновение с людьми, живущими в физическом мире и могут воздействовать на них как здесь, на земле, так и в своей собственной области. Таинства представляют собою тот конечный мост между видимым и невидимым, который дает возможность силам невидимых миров воздействовать на всех, принимающих участие в Таинстве, если их внутреннее состояние удовлетворяет необходимым требованиям.

Таинства Христианской Церкви утеряли много своего значения и понимания их оккультной силы в сознании людей, отделившихся от Римско-Католической Церкви во время "Реформации". Предшествующее разделение на Восточную Греко-Православную и Западную Римскую Церковь не имело влияния на веру Христиан в силу Таинств. Таинства оставались в обеих церковных общинах признанным звеном между видимым и невидимым и освящали жизнь верующего от колыбели до могилы, начиная с привета в Св. Крещении и до напутствия в Миропомазании. Таинства были установлены Оккультистами, которые знали невидимые миры и сознательно соединяли употребляемые материалы, произносимые слова и производимые жесты с такой целью, чтобы они достигали известных результатов.

Во времена Реформации отделившиеся церкви, сбросившие с себя иго Рима, были руководимы не Оккультистами, а обыкновенными мирянами и все они, и хорошие, и плохие, были одинаково глубоко невежественны в явлениях невидимых миров и сознавали одну только внешнюю оболочку Христианства, букву ее догматов и внешнее богослужение. Последствия этого невежества сказались в том, что Таинства утеряли свое верховное значение в Христианском богослужении и в большинстве Протестантских общин свелись к двум: Крещению и Евхаристии. Хотя в наиболее значительных из отделившихся церквей священное значение остальных и не отрицалось явно, но эти два Таинства были выделены особо из остальных как обязательные для каждого члена Церкви, как необходимые для того, чтобы быть ее признанным полноправным членом.

Общее определение Таинства дается правильно, если исключить излишние слова — "установленные Самим Христом" — в Катехизисе Англиканской Церкви; хотя и эти слова могли бы быть сохранены, если слову "Христос" придать мистическое значение. Там Таинство определяется так: "Внешний и видимый знак внутренней духовной благодати, даруемой нам, установленный Самим Христом, как средство, благодаря которому мы воспринимаем благодать и залог, обеспечивающий нам таковую".

В этом определении мы находим обе отличительные черты Таинства, изложенные выше. "Внешний и видимый знак" — картинная аллегория, а выражения: "средство, благодаря которому мы воспринимаем благодать" и "знак внутренней, духовной благодати" выясняют второе свойство Таинства. Эти последние слова должны бы быть внимательно продуманы теми членами Протестантских Церквей, которые относятся к Таинствам не более как к внешним церемониям. Ибо эти слова ясно говорят, что Таинство есть действительно средство, благодаря которому благодать достигает до нас, из чего следует, что без этого посредничества она не могла бы перейти подобным же образом из мира духовного в физический мир. В этих словах — ясное признание второго аспекта Таинства как средства, благодаря которому духовные силы приводятся в действие на земле.

Чтобы понять значение Таинства, мы должны признать существование оккультной или скрытой стороны Природы, которая составляет ее жизненную, ее сознательную сторону, вернее, разум в Природе. В основе всех священнодействий кроется уверенность, что невидимый мир производит могущественное влияние на мир видимый, и для того, чтобы понимать Таинства, мы должны иметь хотя бы некоторое понятие о тех невидимых разумных Силах, которые управляют Природой. Мы уже видели, изучая доктрину Св. Троицы, что Дух проявляется как троичное Я (Self), а так как Поле Его проявления есть Материя, т. е. внешняя сторона Природы, то ее и рассматривают не без основания как саму Природу. Необходимо изучить оба ее аспекта, как жизни, так и формы, чтобы правильно понять Таинство.

Между высшей точкой нашей Вселенной, Св. Троицей, и человечеством существует целая цепь из различных степеней и Иерархий невидимых Существ; высочайшие из них — это семь Духов Господних, семь Огней или Пламеней, стоящих перед Престолом Божиим1. Каждый из них — во главе обширных сонмов Разумных Существ, которые все разделяют Его природу и действуют под Его управлением; они разделяются по степеням и носят в Христианстве названия Престолов, Господств, Начал, Сил, Властей, Архангелов, Ангелов; указания на них находятся в писаниях тех Отцов Церкви, которые были посвящены в Великие Мистерии. Таким образом, существует семь великих сонмов этих невидимых Существ и их Разум является божественным Разумом в Природе. С точки зрения оккультиста не существует мертвой силы и мертвой материи. И сила, и материя одинаково живы и деятельны; и та или иная энергия или группа энергий представляют собою покров Разума или Сознания, который пользуется этой энергией как своим внешним выражением, а материя, через которую проходит эта энергия, являет собой ту внешнюю форму, которую упомянутый Разум направляет и одушевляет. И пока человек не начнет рассматривать Природу с такой точки зрения, всякое эзотерическое учение останется для него книгой о семи печатях.

Без этих невидимых нами Жизней, без этих бесчисленных Разумов, которые одушевляют силу и материю составляя — вместе взятые — Природу, сама Природа не только осталась бы непонятной, но она потеряла бы всякое отношение как к божественной Жизни, которая движется внутри и вокруг нее, так и к человеческим жизням, которые развиваются в ее среде. Эти бесчисленные Ангелы служат связью между мирами и они сами развиваются и растут, помогая эволюции существ низших ступеней; и когда мы узнаем, что и люди представляют собою ступени среди этих Иерархий разумных существ, новый свет занимается перед нами, освещая смысл эволюции. Эти Ангелы, "Сыны Божии", более раннего происхождения по сравнению с нами, и это они "восклицали от радости, когда было заложено основание нашей земли при общем ликовании Утренних Звезд"3.

Другие существа — животные, растения, минералы и элементальные жизни — ниже нас по эволюции подобно тому, как Ангелы — выше нас. И когда мы изучаем все эти ступени, в нас возникает представление о великом Колесе Жизни, о бесчисленных существованиях, взаимно связанных и необходимых одно для другого. Колесо, в котором человек, как отдельный разум, как самосознающее существо, занимает свое особое место. Колесо не переставая вращается благодаря божественной Воле, а разумные существа, которые его составляют, учатся содействовать этой Воле; когда же в действиях этих разумных существ возникает остановка или несоответствие благодаря небрежности или противодействию божественной Воле, тогда движение Колеса замедляется и колесница мировой эволюции подвигается лишь с трудом по своему пути.

Эти бесчисленные Жизни, как превышающие человека, так и стоящие ниже его, приходят в соприкосновение с его сознанием различными путями; между прочим, путем звуков и красок. Каждый звук имеет свою форму в невидимом мире, а комбинации звуков создают сложные фигуры4. В тонкой материи этих миров все звуки сопровождаются соответствующим цветом, благодаря чему возникают многоцветные формы, нередко чрезвычайно красивые. Вибрации, возникающие в видимом мире, когда звучит та или другая нота, вызывают вибрации в мирах невидимых, и все они имеют свои особые свойства, способные производить известный результат. В сношениях с невидимыми низшими существами, имеющими отношение и к невидимому, и к физическому миру, для того, чтобы контролировать и направлять их действия, требуются известные звуки, способные производить на них желаемое воздействие. Точно также и в сообщениях с высшими Сущностями известные звуки содействуют созданию гармонической атмосферы, благоприятной для их деятельности, а также и для того, чтобы сделать наши собственные проводники восприимчивыми для их влияния.

Это воздействие на наши невидимые проводники или тела играет большую роль в области оккультного расположения звуков. Наши невидимые тела, подобно физическому, находятся в постоянном вибрирующем движении, причем вибрации меняются с каждой мыслью и с каждым желанием. Эти меняющиеся беспорядочные вибрации представляют собою препятствие для всех новых, приходящих извне вибраций; для того же, чтобы сделать наши проводники восприимчивыми для высших влияний, употребляются звуки, которые приводят их хаотические вибрации к устойчивому ритму, сходному по своему свойству с ритмом той высшей Сущности, которую мы призываем. Значение много раз повторяемых сентенций подобно настраиванию музыкальных инструментов, когда одна и та же нота повторяется на всех инструментах до тех пор, пока все они не приводятся в полное созвучие. Наши тонкие тела должны быть настроены на ту основную ноту, которой отличаются вибрации призываемого Существа для того, чтобы дать возможность его влиянию свободно проникать в проводники молящихся, и это достигалось в древние времена при помощи звуков. Вот почему музыка составляла всегда необходимую часть богослужения и известные определенные музыкальные созвучия тщательно сохраняясь, передавались из поколения в поколение.

В каждой религии имеются определенные звуки, называемые "Словами Могущества", которые состоят из изречений, выраженных особым наречием и которые поются особым образом; каждая религия имеет запас таких изречений, в которых звуки чередуются особым способом. На Востоке такие изречения называются "мантрами" и они являются результатом глубокого знания в этой области. Нет необходимости, чтобы мантра — чередование звуков, построенное особым образом, чтобы вызывать определенный результат — была выражена на каком-либо одном особом языке. Каждый язык может служить для этой цели, хотя некоторые наречия более подходящи, чем другие; главное в том, чтобы лицо, которое составляет мантру, обладало нужным для того оккультным знанием. На санскритском языке существуют сотни мантр, составленные в древности Оккультистами, которым хорошо были известны законы невидимых миров. Мантры эти передавались от поколения в поколение и представляли собой ряд слов, чередующихся в определенном порядке и поющихся определенным образом. Цель такого пения — создать вибрации, а из них образовать формы как в физическом, так и в сверх-физическом мирах; результат же будет зависеть от знания и нравственной чистоты поющего: чем эти свойства совершеннее, тем выше окажутся миры, до которых достигнут его вибрации. Если его знание обширно и глубоко, если воля его сильна и сердце чисто, почти нет пределов тем силам, которые он может проявлять при посредстве этих древних мантр.

Повторяем, нет необходимости, чтобы мантры были составлены на санскритском языке; любой язык пригоден, если составлявший мантру обладал необходимым знанием.

В этом кроется причина, почему в Римско-Католической церкви употребляется латинский язык во всех важных актах Богослужения. Происходит это не потому, что он — мертвый язык, "непонятный для народа", а потому, что в него вложена живая сила невидимых миров; и не для того, чтобы скрывать знание от народа, а для того, чтобы вызвать известные вибрации в невидимых мирах, которые не могут быть вызваны пением на современных европейских языках, если изречения составлены не Оккультистом, способным ввести в него необходимую последовательность звуков. Перевести мантру на обыкновенный язык — это значит заменить "Слово Могущества" обыкновенным изречением; измененные звуки создадут иные вибрации и иные звуковые формы.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №35  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 11:56 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Некоторые расположения слов в латинском языке в соединении с сопровождающей их музыкой производят во время Христианского Богослужения заметные результаты в сверх-физических мирах, и каждый человек, сколько-нибудь чувствительный к высшим влияниям, испытывает это, когда поются некоторые из наиболее священных изречений, особенно во время обедни. Возникающие при этом в высших мирах вибрации действуют на тонкие проводники молящихся и в то же время передают Разумным Существам, населяющим эти миры, смысл мантры так же определенно, как слова, обращенные здесь на земле одним лицом к другому; звуки производят сверкающие формы и, уносясь в невидимые миры, действуют на их сознание и побуждают их оказать определенную услугу, просимую участниками в церковной службе.

Такие мантры составляют существенную часть каждого Таинства.

Следующая существенная часть во внешней и видимой форме Таинства это известные жесты. Они носят названия Знаков или Печатей — оба слова означают в Таинстве одно и то же. Каждый знак имеет свое особое значение и указывает направление, даваемое невидимым силам, с которыми священнодействующий имеет дело, будут ли эти силы его собственные или проходящие через него. В обоих случаях эти знаки нужны для того, чтобы произвести желаемое действие, и они составляют существенную часть священного ритуала. Такой знак называется "Знаком Могущества", тогда как мантра носит название "Слова Могущества".

Интересно встречать в оккультных произведениях древних указания на те же факты, одинаково верные как тогда, так и теперь. В Египетской "Книге Мертвых" описывается посмертное странствование Души и мы там читаем, как на различных ступенях этого странствования ее останавливают, бросая ей вызов. Этот вызов исходит от Охранителей Входа в каждый последующий Мир, и Душа не может переступить его границы, если она не знает двух вещей: она должна произнести "Слово Могущества" и подать "Знак Могущества". Когда это Слово произнесено и когда этот Знак подан, засов у Входа падает и Охранители отступают, чтобы дать Душе пройти внутрь. Подобный же рассказ приводится и в мистическом Христианском Евангелии "Pistis Sophia", о котором мы уже упоминали5. Но здесь прохождение через различные миры совершает не Душа, освобожденная в смертный час от своего тела, а человек, добровольно покидающий его во время Посвящения. Существуют могучие Силы Природы, которые заграждают ему путь, и пока Посвящаемый не даст Слова и Знака, они не позволят ему пройти через врата их царства. Следовательно, это двойное знание было необходимо — уметь произнести Слово Могущества и подать Знак Могущества. Без этого движение вперед останавливалось, и Таинство без этого не есть Таинство.

открыть спойлер
Кроме того, во всех Таинствах употребляется тот или другой физический материал, или должен бы употребляться6. Это — символ того, что может быть достигнуто путем Таинства и указание на свойство "внутренней и духовной благодати", получаемой через Таинство. Это также материальный проводник благодати, не символический, а действительный, в котором происходит невидимая, но существенная перемена, делающая физический состав приспособленным для этой высокой цели.

Мы знаем, что физический предмет состоит из плотных, жидких и газообразных частиц, и далее — из эфира, который проникает все перечисленные составы. Через этот эфир проходят магнетические силы; он же соединен с частицами более тонкой материи, через которые проходят силы более высокого порядка, чем магнетические, хотя подобные им, но более могущественные.

Когда такой физический предмет подвергается магнетизации, происходит изменение в его эфирном составе, вибрации меняются, систематизируются и становятся соответствующими эфирным вибрациям магнетизера. Таким образом предмет становится как бы отражением природы магнетизера и более плотные частицы предмета под воздействием измененных эфирных вибраций начинают медленно менять размер своих вибрационных волн. Действуя таким образом на эфир данного предмета, магнетизер имеет возможность настраивать его эфирные вибрации в соответствии с своими.

В этом — тайна магнетического целения: неправильные вибрации больного приводятся в согласие с вибрациями здорового магнетизера так же определенно, как неправильно качающийся предмет приводится к правильному раскачиванию путем повторных размеренных ударов. Знающий целитель, подвергая магнетизации воду, излечивает ею своих больных; или, магнетизируя ту или иную ткань и прикладывая ее на больное место, уничтожает в нем болезнь; точно так же, приводя в действие сильный магнит или гальванический ток, он восстанавливает энергию ослабевшей нервной системы. Во всех этих случаях приводится в движение эфир, благодаря чему и происходит воздействие на плотные физические частицы больного.

Подобный же результат происходит и тогда, когда на материалы, употребляемые при Св. Таинствах, воздействовало Слово Могущества и Знак Могущества совершающего Таинство. В эфире физической субстанции происходят магнетические изменения, а в ее сверхэфирных частицах совершаются процессы, по силе соответствующие знанию, чистоте и благоговению священнодействующего, который магнетизирует или, употребляя церковный термин, освящает Св. Дары. При этом Слово и Знак Могущества призывает к месту богослужения Ангелов, имеющих особое отношение к употребляемым материалам и к совершаемому священнодействию; они оказывают свою могущественную помощь, внося свою собственную магнетическую силу в астральные и даже в эфирные частицы Св. Даров, усиливая таким образом магнетизм священника. Никто, знакомый с силами магнетизма, не усомнится в возможности произвести такие изменения в частицах физической субстанции. И если представитель науки, не верящий в невидимый мир, в состоянии насыщать воду своей жизненной силой в такой степени, что она может излечивать физические недуги, почему же отрицать подобную же, хотя и высшего качества силу у людей праведной жизни, благородного характера и знающих явления невидимого мира? Все, способные почувствовать высшие формы магнетизма, знают очень хорошо, что сила освященных предметов меняется в зависимости от знания, чистоты и духовности священника, освящающего их. Те люди, которые совсем не признают жизненного магнетизма и относятся одинаково отрицательно и к святой воде в церквах, и к магнетизированной воде целителя, доказывают свою последовательность, но в то же время и свое невежество; те же, которые признают полезность магнетизма в одном случае и издеваются над тем же явлением в другом, проявляют не мудрость, а предубеждение, не знание, а неведение; их религиозное безверие влияет на их рассудок и заставляет его вопреки логике отрицать в области религии то, что они признают в области науки7.

Из всего сказанного можно убедиться, что внешняя сторона Св. Таинства имеет большое значение. Происходят реальные изменения в употребляемых материалах. Они становятся проводниками сил, превышающих те силы, которые нормально принадлежат им; люди, приближающиеся к ним, трогающие их, подвергаются в своих эфирных и высших, невидимых для нас проводниках, воздействию их сильного магнетизма и становятся более доступными для высших духовных влияний, так как их проводники приведены в созвучие с высшими Существами, привлеченными Словом и Знаком, которые употребляются при посвящении. Существа эти, принадлежащие невидимым мирам, присутствуют при совершении Таинства, изливая на участников свое благодатное влияние; и благодаря этому все достойные участники священного ритуала, если они способны настроиться на высшие вибрации, почувствуют, что эмоции их очистились, духовное восприятие усилилось и сердца их, соприкоснувшись с невидимыми Реальностями, наполнились миром и тихой радостью.


Примечания к главе XII

1. Откр. Св. Иоанна IV, 5.

2. Выражение "сила и материя" употребляется здесь потому, что оно так хорошо известно в научном мире. В действительности "сила" — одно из свойств материи, упомянутое в главе IX "Святая Троица".

3. Иов XXXVIII, 7.

4. См. в любой научной книге о звуке, какие формы образуются той или другой музыкальной нотой, а также иллюстрированную книгу Mrs. Watts-Hughes "Voice Figures".

5. См. в главе IV "Исторический Христос" и в главе XI "Отпущение грехов".

6. В Таинстве Покаяния пепел более не употребляется, исключая особенных случаев, тем не менее он составляет часть ритуала.

7. В XIV главе читатель найдет еще несколько указаний относительно "священных предметов".


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №36  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 11:57 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Глава XIII

СВ. ТАИНСТВА

(Продолжение)


Теперь нам предстоит приложить эти общие основы к конкретным примерам и посмотреть, как они объясняют и оправдывают священные ритуалы различных религий.

Достаточно будет взять как пример три из семи Таинств Католической Церкви. Два из них признаны всеми христианами как обязательные, хотя крайние протестанты не признают за ними священных свойств и смотрят на них лишь как на акт воспоминания; но даже и среди них сердце горячо верующего испытывает благо от того священного дара, который отрицается его умом.

Третье из семи совсем не признается за Таинство Протестантскими церквями, хотя оно и обладает всеми существенными признаками Таинства, как они определяются Англиканской церковью1.

Первое Таинство — Крещение; второе — Св. Причастие; третье — Таинство брака. Исключение брака из числа Таинств значительно понизило его высокий идеал и привело к той непрочности брачного союза, которая оплакивается людьми зрелого мышления.

Таинство Крещения принадлежит всем религиям, и совершается не только при появлении младенца на свет, но и как ритуал очищения. Религиозная церемония при принятии новорожденного или взрослого в лоно религии всегда соединяется с орошением водой, и эта часть ритуала была так же универсальна в древности, как и в наши дни. Доктор Богословия Джилвс замечает: "Идея употребления воды как эмблемы духовного очищения слишком очевидна, чтобы удивляться глубокой древности этого ритуала". Д-р Хайд в своем трактате "Религия древних персов" (гл. XXXIV, стр. 406) говорит, что крещение водой было всеобщим у этого народа. У них не было в употреблении обрезание новорожденных, но лишь крещение или омовение для очищения души. Они приносили младенца в храм и священник помещал его лицом к солнцу и к огню и после этой церемонии ребенок считался освященным. Лорд упоминает, что они приносили воду для крещения в коре дерева "Хольм"; это дерево и есть то Хаум Магов, о котором мы упоминали по другому поводу. Но иногда крещение производилось иначе, путем погружения младенца в большой сосуд с водой, как о том свидетельствует Тавернье. После такого крещения священник произносил имя новорожденного, избранное родителями2 . Спустя несколько недель после рождения индусского младенца происходила церемония, в которую входило его окропление водой; подобное окропление составляет вообще часть каждого богослужения в Индии. Уильямсон, ссылаясь на авторитетных писателей, утверждает, что Таинство Крещения существовало среди народов Египта, Персии, Тибета, Монголии, Мексики, Перу, Греции, Рима, Скандинавии, а также у Друидов3. Некоторые из приводимых молитв, которые произносились по этому случаю, отличаются большой красотой: "Молюсь, чтобы эта небесная вода, голубая и светло-голубая, проникла в твое тело и жила бы в нем. Молюсь, чтобы она уничтожила в тебе и отстранила от тебя все злое и враждебное, что было дано тебе до начала мира". "О дитя! прими воду Владыки мира, который есть наша жизнь, чтобы омыть и очистить тебя; да снимут эти капли грех, который был дан тебе прежде создания мира, ибо все мы во власти его".

открыть спойлер
Тертуллиан упоминает об общем обычае крещения среди нехристианских народов в отрывке, приведенном в главе "Мифический Христос"4. И другие Отцы Церкви упоминают об этом обычае.

В большинстве религиозных общин краткая форма крещения совершается при всех религиозных церемониях, причем вода употребляется как символ очищения, а внутренний смысл ритуала состоит в том, что ни один человек не должен бы участвовать в богослужении, пока он не очистил своего сердца и совести; внешнее омовение символизировало внутреннее очищение. В Греческой и Римской церквях небольшой сосуд со священной водой находится у входной двери и каждый входящий погружает в нее пальцы правой руки, налагая на себя знак креста перед тем, как войти внутрь церкви. Поэтому поводу Р. Тэйлор замечает: "Крестильная купель в наших протестантских церквах и особенно маленькие цистерны при входе в католические капеллы — не подражания, но нерушимое, никогда не прерывавшееся продолжение той же aqua minaria или amula, которую по свидетельству Монфокона в его труде "Antiquities" язычники ставили при входе в свои храмы, чтобы входящие могли окроплять себя освященной водой"5.

В обоих случаях: и в крещении, при вступлении новорожденного или взрослого в лоно Христианской церкви, и в этих меньших окроплениях вода представляет собой великий омывающий флюид природы, а следовательно и наилучший символ для очищения. Над освящаемой водой произносится мантра, в англиканском ритуале в виде молитвы, начинающейся словами: "Освящаю эту воду для мистического омовения греха", и кончающейся священной формулой: "Во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь". Это и есть Слово Могущества, сопровождаемое Знаком Могущества, Знаком Креста, над поверхностью воды.

Это Слово и этот Знак придают воде, как выше было объяснено, новое свойство, которого она до этого не имела и поэтому название "святая вода" оправдывается вполне. Темные силы не приблизятся к ней; окропленному ею дается чувство мира и новый приток духовной жизни. Когда происходит крещение младенца, духовная энергия, проникшая в волу помощью Слова и Знака, усиливает в нем духовную силу, а затем произносится Слово Могущества уже над самим младенцем и Знак Могущества налагается на его лбу, производя в его невидимых проводниках вибрации, которые отзываются в невидимом мире как призыв охранять его освященную жизнь. Ибо знак Могущества одновременно и очищает, и охраняет: очищает той живой силой, которая проходит через него, и охраняет благодаря вибрациям, которые он вызывает в невидимых телах младенца. Вибрации эти образуют защитную стену в невидимом мире против нападения враждебных влияний, и каждый раз, когда человек прикасается к святой воде, произносит Слово Могущества и налагает на себя Знак Креста, одухотворяющие вибрации в нем усиливаются, ибо Могущество Слова и Знака признается в невидимых мирах и вызывает помощь.

В ранний период Христианской церкви крещению предшествовало тщательное подготовление и это было необходимо ввиду того, что вступавшие в лоно Церкви принадлежали перед тем к другим вероисповеданиям. Обращенный проходил через три определенные ступени наставления, оставаясь на каждой из них до тех пор, пока не овладевал вполне данным ему обучением; и только после усвоения всех трех ступеней получал Крещение, открывавшее ему доступ в Церковь. Затем ему сообщался Символ Веры, который не разрешалось ни записывать, ни даже произносить перед неверующими; он служил признаком, по которому узнавалось положение обращенного; знание произносимого символа означало, что обращенный прошел через акт Крещения и принят полноправным членом Церкви. Насколько глубока была в те времена вера в благодать, даруемую при Крещении, можно судить по тому, что возник обычай креститься перед смертью. Уверенные в реальной силе Крещения люди, принадлежавшие к светскому обществу и не желавшие отказаться от мирских удовольствий, откладывали Таинство Крещения до своего смертного часа, чтобы воспользоваться даруемой им духовной благодатью и пройти через врата смерти очищенными и исполненными духовной силы. Против этого злоупотребления некоторые Отцы Церкви боролись, и борьба их была успешна. Существует рассказ, если не ошибаюсь, св. Афанасия, который обладал большим остроумием и когда хотел показать своим слушателям всю неосмысленность или недоброкачественность их поведения, призывал на помощь юмор. Он рассказал своей пастве, что имел видение: он шел к дверям Неба, у которых стоял Св. Петр на страже; но встретил он подходившего не с радостной улыбкой, а нахмуренный и с недовольным видом. "Афанасий, — сказал он, — зачем ты не переставая посылаешь мне эти пустые мешки, тщательно запечатанные, в которых нет ничего?" Это одно из самых беспощадных изречений, встречающихся в древнем христианстве, когда эти вещи были реальностью для христиан, а не простыми формами, как для большинства в наши дни.

Обычай крестить младенцев возник постепенно, а то обучение, которое предшествовало в первые времена христианства Таинству Крещения, превратилось в приготовление к Конфирмации, когда пробужденный ум воспринимает и подтверждает смысл Крещения. Принятие младенца в лоно церкви имеет свое оправдание, если признать, что человеческая жизнь протекает в трех мирах, и что Дух и Душа, долженствующие обитать в новорожденном теле, не являются неразумными и бессознательными, а наоборот, сознательными и разумными в невидимых для нас мирах. Зная это, приветствие "сокровенному сердца человеку"6, вступившему на новую ступень своего странствования и призывание наиболее благотворных влияний на то тело, в котором ему придется жить на земле, — нельзя не признать правильным и справедливым. Если бы глаза людей раскрылись, как это случилось в древности со слугой пророка Елисея, и они увидели бы огненных коней и огненные колесницы вокруг горы, на которой находится Пророк Господний7.

Теперь мы подошли ко второму Таинству, намеченному для изучения, к Таинству Евхаристии; это — символ вечной Жертвы, уже разъясненный нами, и в то же время ежедневное жертвоприношение Католической церкви везде, где она существует, дабы изобразить эту вечную жертву, благодаря которой возникли миры и сохраняется их бытие. Она должна быть приносима ежедневно, так как ее прообраз существует вечно, и в этом таинстве люди приобщаются к действию Закона Жертвы, они отождествляют себя с ним, признают его связующую природу и добровольно присоединяются к его воздействию на миры. Чтобы подобное отождествление было полным, следует принимать участие и в материальной части Таинства, но даже и одно мысленное участие в нем верующих все же приносит им духовное благо и в то же время усиливает его благое влияние на мир.

Этот важный отдел Христианского богослужения теряет свою силу и свое значение, если его рассматривают только как воспоминание жертвы, принесенной в прошлом, как картинную аллегорию без глубокой одухотворяющей его истины, как одно преломление хлеба и возлияние вина без участия в извечной Жертве. Смотреть на него так — значит лишить его жизни, сделать из него мертвую картину вместо живой реальности. "Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? — спрашивает Апостол. — Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова?"8 И далее Апостол разъясняет, что все, вкушающие от жертвы, становятся участниками общей жизни и соединяются в одном теле, разделяющем природу того Существа, которое присутствует в жертве. Здесь Апостол касается факта невидимого мира и говорит с авторитетом знающего. Невидимые Существа изливают свою жизнь в употребляемые при каждом священном ритуале материалы и благодаря этому все приобщающиеся соединяются с сутью этих Существ и разделяют с Ними общую природу. Это бывает даже и тогда, когда мы принимаем обыкновенную пищу из рук другого: часть его жизненного магнетизма смешивается с нашим магнетизмом; насколько же это действительнее, когда дело идет о пище, которая была торжественно и сознательно приведена в контакт с тем высшим магнетизмом, который влияет не только на видимое физическое, но и на невидимые тела человека.

Если мы хотим вполне уразуметь значение и действие Причастия, мы должны понять и то, что совершается в невидимых мирах, и смотреть на Таинство Причащения и как на связующее звено между земным и небесным, и как на акт всеобщего сотрудничества с Законом Жертвы; иначе оно теряет большую часть своего значения.

Употребление хлеба и вина, как материалов при совершении Св. Евхаристии, также как и пользование водой в Таинстве Крещения, идет из глубокой древности и было применяемо во всем мире. Персы жертвовали хлеб и вино Митре, и такие же приношения делались в Тибете и среди татар. Пр. Иеремия упоминает о хлебах и напитке, приносимых Царице Небесной евреями в Египте, когда они принимали участие в Египетском богослужении9. В Библии мы читаем, как Мельхиседек, Царь — Посвященный, употреблял хлеб и вино, когда благословлял Авраама10. И в различных греческих Мистериях употреблялись хлеб и вино, а Уильямсон упоминает о том же обычае среди мексиканцев, перуанцев и друидов11.

Хлеб представляет собой общий символ той пищи, из которой строится тело, а вино — символ крови, рассматриваемый как жизненный флюид, "ибо душа тела в крови"12. Отсюда убеждение, что члены семьи имеют одну и ту же кровь, и иметь одну кровь означало быть из одной породы. Отсюда же древняя церемония "кровного договора"; когда чужого принимали в свою семью или в свое племя, кровь одного из его членов вводили в жилы принимаемого, или заставляли его выпить — обыкновенно разведенную в воде кровь — и с этой минуты он считался как бы рожденным в этой семье или в этом племени, одной крови с его членами.

Подобно тому и в Св. Евхаристии верующие разделяют хлеб, символизирующий тело или природу Христа, и вино, символизирующее кровь или жизнь Христа, и таким образом становятся в родстве с Ним.

Слово Могущества при совершении Таинства: "Се есть Тело Мое" и "Се есть Кровь Моя". Его сила и производит изменения в субстанции хлеба и превращает его в проводник духовной энергии. Знак Могущества это рука, простертая над хлебом и вином, и знак Креста, который не всегда выполняется протестантскими священниками. В этом состоит внешняя суть Таинства Евхаристии.

Важно понять те изменения, которые происходят при этом в Таинстве, так как это не только магнетизация, о которой речь была выше, но и нечто большее. Здесь мы имеем частный пример общего закона.

Оккультизм признает видимую форму последним физическим выражением невидимой истины. Все, что существует на земле, есть физическое выражение мысли. Предмет — не более как идея, выявленная и уплотненная. Все предметы в мире форм суть Божественные Идеи, выраженные в физической материи. Раз это так, реальность предмета заключается не в его внешней форме, а в его внутренней жизни, в той идее, которая формовала материю в свое видимое выражение. Материя высших миров, чрезвычайно тонкая и пластичная, поддается очень легко силе мысли и также легко меняет свою форму с изменением мысли. По мере того, как материя становится плотнее и тяжелее, она труднее меняет свою форму, пока, дойдя до предела своей плотности в физическом мире, не становится прочной и трудно изменяемой. Но если ей предоставить достаточно времени, даже и эта тяжелая материя меняется под влиянием одушевляющей идеи, что можно ясно проверить на человеческом лице, которое меняется под влиянием различных мыслей и эмоций.

Эта истина лежит в основе доктрины Пресуществления, которая так плохо понимается заурядным протестантом. Но такова была всегда судьба оккультных истин, когда их сообщали невежественным людям. Измененная "субстанция", это — идея, которая превращает предмет в форму, соответствующую ей. "Хлеб" перестает быть мукой и водой; идея, которая управляет смешением муки и воды и приготовлением теста, это и есть "субстанция", делающая его "хлебом", а мука и вода — это то распределение частиц материи, которое дает идее форму. Изменяется идея или субстанция, и мука и вода принимает другую форму, как это бывает и тогда, когда мука и вода ассимилируются телом.

Химики открыли, что тот же род и то же число химических атомов может быть расположено различным образом, и благодаря этому стать совершенно другими, получить иные свойства, хотя материалы остаются те же самые; такие "изометрические соединения" принадлежат к числу наиболее интересных химических открытий нашего времени; они доказывают, что распределение одинаковых атомов под воздействием различных идей дает различные тела.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №37  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 11:58 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Каково же это изменение субстанции в материалах, употребляемых в Св. Евхаристии? Идея, давшая начало данному предмету, изменилась; в своем нормальном виде хлеб и вино представляют собой предметы питания, выражающие собой идею питательных веществ, пригодных для построения тела. Новая идея представляет собой идею природы и жизни Христа, пригодной для построения духовной природы и духовной жизни человека. Перемена произошла в субстанции, самый предмет и его физический материал не изменился, изменилась его тонкая невидимая материя под воздействием измененной идеи и эта перемена придала предмету новые свойства. Эти свойства действуют на тонкие тела причастников и настраивают их на природу и жизнь Христа. И от "достоинства" причастника зависит размер воздействия, оказанного на него.

На недостойного участника то же самое воздействие окажет разрушающее влияние, так как его природа, сопротивляясь действующим на нее силам, разбивается о них, подобно тому, как может разбиться вдребезги физический предмет благодаря сильному напору вибраций, которые он не в состоянии воспроизвести.

Таким образом, достойный причастник вступает в единение с природой Жертвы, с Христом, и благодаря этому соединяется также и с божественной Жизнью, или с Отцом Христа. Так как акт жертвы со стороны формы означает отдачу своей отдельной жизни, чтобы стать частью общей жизни, то благодаря этой отдаче жертвователь вступает в единство с Богом. Это — самоотречение низшей природы в пользу высшей, отдача тела, как орудия отдельной воли, чтобы стать орудием божественной Воли; чтобы предоставить свои "тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу"13. Из этого следует, что учение церкви было истинно: праведный участник в Таинстве Евхаристии действительно разделяет жизнь Христа, излитую для людей.

Превращение низшего в высшее — вот цель этого Таинства, как и всех остальных Таинств. Изменение низшей силы благодаря ее соединению с высшей силой — вот к чему должны стремиться участники Таинств; и все, кому известна эта внутренняя истина и кто сознает действительность высшей жизни, могут — благодаря таинствам, к какой бы религии они ни принадлежали, — войти в более совершенное, более полное соприкосновение с божественной Жизнью, которая поддерживает все миры; но для этого необходимо приступать к Таинству с восприимчивой душой, с верой и с открытым сердцем, тогда обнаружится вся его реальная сила.

открыть спойлер
Таинство Брака обладает всеми признаками Таинства столь же ясно и определенно, как и Крещение и Евхаристия. В нем также соединяются и внешний знак и внутренняя благодать. Физический материал представляет собой обручальное кольцо — замкнутый круг, символ вечного; Слово Могущества — древнюю формулу: "Во имя Отца и Сына и Св. Духа"; Знак Могущества — соединение рук брачующихся, символизирующее соединение их жизней, что вместе взятое представляет собой внешнюю сущность Таинства.

Внутренняя благодать состоит в соединении души с душой, сердца с сердцем, которое делает возможным осуществление духовного единения, без чего брак перестает быть браком и превращается в временное телесное соединение. Обмен кольцами, произнесение формулы, соединение рук все это представляет живописную аллегорию; если брачующиеся не восприняли внутреннюю благодать и не зажглись горячим желанием соединиться друг с другом полнотой всего своего существа, в таком случае Таинство теряет для них все свои благие свойства и становится одной лишь формой.

Но брак имеет еще более глубокое значение; все религии признали его символом союза между земным и небесным, союза между Богом и человеком. Но и этим не исчерпывается его значение, ибо Таинство Брака есть символ отношения между Духом и Материей, между Св. Троицей и Вселенной. Вот какое глубокое значение имеет соединение мужчины и женщины в истинном Браке.

В этом Таинстве муж — представитель Духа, Троицы жизни, а женщина — представительница Материи, Троицы творческого материала. Один дает жизнь, другая воспринимает и питает ее. Они дополняют друг друга, две нерасторжимые половины одного целого, не способные существовать одна без другой. Как для Духа необходима Материя, а для Материи — Дух, так же необходим муж для жены, и жена для мужа. Подобно тому, как Существование перестает быть абстракцией только, когда проявляется как двойственность Духа и Материи, независимых один от другой, но способных проявиться лишь в союзе друг с другом, так и человечество, проявленное в двух аспектах — мужа и жены, не в состоянии существовать отдельно, один без другого. Они не есть два, но одно, двуликое единство. Бог и Вселенная олицетворяются в Таинстве Брака, в такой степени тесна связь между мужем и женой.

Мы сказали выше, что Таинство Брака есть также образ союза между Богом и человеком, между вселенским и индивидуальным Духом. Эта символика употребляется во всех Св. Писаниях — индусском, еврейском, христианском. И тот же символический смысл был расширен, когда говорилось об индивидуализированном Духе, как о Нации или Церкви, собрании Духов, соединенных воедино. Так, пророк Исаия объявляет Израилю: "Как юноша сочетается с девой, так сочетаются с тобой сыновья твои; и как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой."14 Так же и Св. Павел писал в своем Послании, что Таинство Брака изображает собою Христа и Его Церковь15.

Если мы мыслим Дух и Материю в их скрытом, непроявленном виде, мы не видим никакого явления жизни; проявленные совместно, они производят эволюцию. И также — пока две половины человечества не проявляются, как муж и жена, не возникнет новой жизни. Более того, они должны быть соединены и для того, чтобы быстрее расти внутренне благодаря взаимному обмену свойств, благодаря обогащению одного из них недостающими ему качествами другого. Обе половины должны раствориться друг в друге, являя в своем единстве духовные возможности человека; они должны стать образом совершенного человека, в котором оба элемента, и Дух, и Материя развиты в совершенстве и пришли в полную гармонию — образом того Богочеловека, который соединяет в себе мужа и жену, мужественные и женственные элементы природы, как "Бог и человек едины во Христе."16

Кто таким образом понимает Таинство Брака, тот знает, почему религии признавали всегда брак нерасторжимым и считали, что человечество потеряет меньше, если некоторые, мало соответствующие друг другу пары пострадают, чем если высокий идеал Брака будет принижен навсегда и для всех. Пусть народ избирает, что для него важнее как национальный идеал: духовная или физическая связь в браке, искание в нем духовного единства, или одной физической связи. Первое есть религиозная идея Брака, как Таинства; второе — материалистическое понимание брака, как обыкновенного срочного договора. Но изучающий Малые Мистерии должен смотреть на него не иначе, как на священный ритуал.


Примечания к главе XIII

1. См. главу XII "Св. Таинства".

2. "Christian Records", р. 129.

3. "The Great Law", рр. 161 — 166.

4. См. гл. V.

5. R. Taylor. "Diegesis", р. 219.

6. I Петра гл. III, 4,

7. II Книга Царей VI, 17.

8. I Кор. Х, 16.

9. Иеремия XLIV.

10. Бытие XIV, 18, 19.

11. "The Great Law", рр. 177 — 181, 185.

12. Левит XVII, 11.

13. Римл., гл. XII, 1.

14. Исаия LXII, 5.

15. Ефесян. V, 23 — 32.

16. Символ Веры Афанасия.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №38  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 11:59 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Глава XIV

ОТКРОВЕНИЕ

Все религии, известные нам, являются охранителями Священных Писаний и при разрешении спорных вопросов ссылаются на них. Священные книги содержат учения, данные Основателем религии, или позднейшими Учителями, за которыми признано сверхчеловеческое знание. И даже когда в недрах самой религии возникают враждующие секты, тем не менее каждая из них опирается на Священный Канон и в его словах ищет подтверждения, оправдывающего ее собственные сектантские доктрины. Как ни велика разница между верованием крайней Римско-Католической и крайней Протестантской церкви, обе ссылаются на одну и ту же "Библию". И как ни далеки друг от друга философ, последователь Веданты, и темный безграмотный валлабхачарья, они оба смотрят на "Веды" как на верховное знание. И как резко ни расходятся в своих понятиях Шииты и Сунниты, они одинаково признают священный "Коран".

Относительно значения текстов возможно возникновение противоречий и ссор, но сама Св. Книга продолжает вызывать к себе неизменно глубокое почитание. И это не может быть иначе, потому что каждая подобная книга содержит в себе частицу Откровения, обнародованную Тем, кому оно было доверено; подобная частица и есть то, что люди называют Св. Писанием и что представляет собою сокровище величайшей ценности. Эта часть Откровения избирается в соответствии с нуждами данного времени, с особенностями народа, кому она предназначается, с типом той расы, которому дается новое учение. Оно облекается обыкновенно в особую форму, которая — дается ли она в виде внешней истории, или повествования, или песни, или псалма — является для невежественного или поверхностного читателя всем содержанием книги; в действительности под этой внешней формой хранится глубокий смысл, скрытый или в числах, или в словах, расположенных по определенному плану (тайный шрифт), или же в символах, понятных для подготовленного, иногда же в виде аллегорий, а также и другими способами.

Эти книги обладают особыми священными свойствами и по внешней форме и по одушевляющей их внутренней жизни; это внешний символ, скрывающий внутреннюю истину. И только те могут объяснить скрытое значение подобной книги, кому оно было передано посвященным в ее истинную суть. Отсюда изречение Св. Петра: "Никакого прочества в Писании нельзя разрешить самому собою".1

открыть спойлер
Многоречивые объяснения библейских текстов, которыми наполнены многотомные труды Св. Отцов, кажутся вымученными и произвольными для прозаического современного ума. Непонятная игра с цифрами и с буквами и с виду фантастические толкования параграфов, которые имеют внешний вид обыкновенного исторического события, раздражают современного читателя, который желает, чтобы факты были представлены ясно и в логической связи, и прежде всего требует, чтобы они опирались на то, что он считает твердой почвой. Он отказывается следовать за мистиком в область, которая представляется ему болотной трясиной, в погоню за перелетами блуждающих огоньков, то появляющихся, то исчезающих безо всякого разумного основания. А между тем, люди, писавшие эти непонятные для него трактаты, были одарены блестящим интеллектом и ясным суждением, были мудрыми строителями Церкви. Но для того, кто относится к их писаниям правильно, они и до сих пор полны ценных внушений, намеков и указаний на многочисленные незаметные тропинки, которые ведут к познанию и которые иначе могли бы затеряться.

Мы уже видели, что Ориген, обладавший редким здравым смыслом, учит, что Св. Писания нужно рассматривать в их троичном значении, которое состоит из Тела, Души и Духа2. Он говорит, что Тело Писаний это внешние слова историй и сказаний, и, не колеблясь, заявляет, что в них нет буквальной правды, что они являются лишь повествованиями для назидания невежественного читателя. Он даже идет так далеко, что делает замечание, по которому видно, что в этих повествованиях приводятся положения, явно невозможные, и делается это для того, чтобы поражающие противоречия внешнего повествования заставили людей искать истинное значение этих невозможных рассказов. Он утверждает, что, пока люди остаются невежественными, "Тела" достаточно для них: оно дает им учение, предлагает назидания, и они не видят тех противоречий и невозможностей, которые встречаются в буквальном смысле повествования, и потому противоречия эти не смущают их. Но по мере того, как умственные способности растут и развивается интеллект, эти черты в Св. Писании начинают поражать.

Тогда изучающий Библию начинает под внешним покровом искать более глубокий смысл и приходит в соприкосновение с "Душой" Писания; и тогда "Душа" является наградой для прилежного искателя истины, и он освобождается от рабства буквы, которая мертвит3. "Дух" же Писаний доступен лишь духовно просветленному человеку: только те, в ком уже пробудился Дух, могут понимать их духовный смысл: "Божьего никто не знает, кроме Духа Божия... что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого..."4

Причину такого способа Откровения нетрудно найти: эго — единственный прием, благодаря которому даваемое обучение может быть доступно человеческому уму на различных ступенях эволюции — прием, который может воспитывать не только тех, для кого оно непосредственно дается, но и тех, которые в позднейшие времена перерастут своих предков.

Человек прогрессирует; внешний смысл, данный в давние времена неразвитым людям, был по необходимости ограничен, и если бы в Св. Писании не заключался более глубокий смысл, через тысячу лет его значению и ценности наступил бы неминуемый конец. Но благодаря этому методу последовательно раскрывающегося смысла Св. Писание приобретает непреходящую ценность, и умственно развитые люди могут находить в нем скрытые сокровища до того времени, когда, овладев всем его содержанием, они уже не будут нуждаться в его частях.

Из этого следует, что мировые Св. Писания действительно части Откровения, и поэтому их правильно обозначают словом "Откровение".

Следующий за тем более глубокий смысл слова "Откровение" означает те учения, которые духовные Учителя Великого Братства сохраняют для помощи человечеству. Учения эти заключены в книгах, писанных символами, в которых выясняются космические законы, те основы, на которых зиждется космос, методы его эволюции, перечисляются все существа, населяющие его, излагается повесть его прошлого, его настоящего и его будущего. Это и есть "Откровение", то бесценное сокровище, которое бережется Охранителями человечества, и из которого Они от времени до времени избирают отделы, известные нам, как мировые Библии.

Третий смысл Откровения, наивысший и наиболее полный и совершенный, это — Самораскрытие Божества в космосе, обнаружение одного за другим Его атрибутов, Его могущества и Его красоты во всех разнообразных формах, которые в своей совокупности составляют вселенную. Бог раскрывает Свое сияние в солнце, Свою бесконечность в усеянном звездами пространстве; Свою силу в горных великанах; Свою чистоту в их снеговых вершинах и в прозрачности обвевающего их воздуха; Свою энергию в вздымающихся волнах океана; Свою красоту в горных водопадах, в зеркально ясных озерах, в прохладной тени лесов и в залитых солнцем долинах; Свое бесстрашие Он раскрывает в герое, Свое терпение в святом, Свою нежность в материнской любви; Свою охраняющую заботу в отце и в мудром правителе, Свою мудрость в философе, Свое знание в ученом, Свою целительную силу в целителе, Свою справедливость в неподкупном судье, Свое богатство в коммерсанте, Свою назидающую силу в священнике, Свое искусство в художнике и ремесленнике.

Его шепот доносится до нас в ласкающем ветерке, Его улыбка светит на нас в лучах солнца, Он исправляет нас в болезнях, Он побуждает нас иногда успехами, иногда неудачами. Всюду и во всем посылает Он нам мимолетные отражения Себя, чтобы заставить нас полюбить Его, и скрывает Себя от нас для того, чтобы мы научились стоять твердо в одиночестве.

Познать Его во всем есть истинная Мудрость; любить Его во всем есть истинное Желание; служить Ему во всем есть истинная Деятельность. Это Самораскрытие Бога есть высочайшее Откровение; все другие — второстепенные и частичные.

Человеком вдохновенным можно назвать того, до кого достигают проблески этого Откровения, кто сознает воздействие единого мирового Духа на ту его отделившуюся частицу, которая воплотилась в человеке; того, который почувствовал просветляющее воздействие мирового Духа на свой Дух. Ни один человек не может познать истину в такой мере, чтобы сомнение стало невозможным для него, пока Откровение не осветит его разума, пока Божественное вне его не коснется внутреннего Бога в храме его сердца; и тогда он познает истину сам, без посредников.

Вдохновенным, хотя и в меньшей степени, бывает человек и тогда, когда другой, опередивший его, пробуждает в нем силы, которые в нормальном его состоянии еще не действуют, или когда этот опередивший его человек пользуется его мозгом, как проводником. В такие минуты просветления вдохновенный человек может говорить вещи, превышающие его знание, провозглашать истины, до тех пор неведомые для него. Таким образом раскрываются иногда через человеческий проводник истины, и Существо, превышающее говорящего, посылает через него свою мудрость на помощь миру, и тогда происходит чудо, и Ангел Господень налагает на его уста огненную печать5. Так было с истинными Пророками, которые временами говорили с подавляющей силой, с ясным прозрением, с полным пониманием духовной нужды человека. И тогда слово живет бессмертной жизнью, и говорящий становится поистине посланником Бога. Человек, который познал таким знанием, никогда уже не забудет познанное и унесет в своем сердце уверенность, которая никогда не покинет его. Свет может погаснуть, небесный луч исчезнуть в нависших облаках; угрозы, сомнения, вызовы могут обрушиться на него; но в глубине его сердца хранится Тайна Мира — он уверен, он помнит, он познал.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №39  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 12:00 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Это воспоминание об истинном вдохновении, эта реальность сокровенной жизни прекрасно передана Фр. Майерсом в его поэме "Св. Павел". В этой поэме Апостол говорит о своем собственном переживании, старается выразить в словах то, что сохранилось в его душе, и хотя он не в состоянии передать в полноте свой внутренний опыт, он все же знает, и его уверенность непоколебима:

И даже я, пылавший вдохновеньем,
Я, говоривший с Ним... забыл, отрекся вновь...
О, сколько дней с рыданьем и моленьем
Взывал к Нему, в дар принося Ему любовь.
И каждый раз, средь муки и стенанья,
Когда душою скорбной я Его ищу,
Как молния ожжет меня сознание
Что Бог во мне, и я — пронзенный — трепещу.

Когда огнем пылающие строки
"Мане, Факел, Фарес" вдруг осветят ваш дом,
Раз не поняв в тот миг тех слов уроки,
Сумеет ли душа их разобрать потом?

Когда б громоподобный глас небесный
О тайнах звезд земле задумал петь,
Вы, потрясая тайной той чудесной,
Едва ли звуки те смогли бы разуметь.

И мне чуть внятен Голос откровенья,
Но мощь внутри души — скопляяся — растет,
Едва ль мне ясно слов Его значенье,
Но сила пламени в устах моих живет.

открыть спойлер
Не может тот, в ком Дух живет Владычный,
Его не признавать, в сомненьи отрицать,
Отвергнет Его мира строй обычный
Я буду все ж один у Ног Его стоять.

Скорее мир сомнению подвергнет
Дары природы все, дождь плодоносный, гром,
Чем Духа тот в душе своей отвергнет,
В ком загорелся Свет, роднящий с Божеством.

И если б ты лишил его блаженства,
Измучил, в одиночество и скорбь изгнал,
Он на кресте явил бы совершенство
И в бездну ада прошептал бы: "я познал".



Каждый человек, который достиг сознания, что Бог всюду, и в нем и во всем остальном, поймет, благодаря чему данное место или данный предмет может стать "священным", и при том в такой степени, что неспособные в повседневной жизни чувствовать Божественное присутствие могут в этом месте, или благодаря этому предмету, почувствовать Его вездесущность. Достигается это человеком, в котором Божественный Дух уже пробужден, благодаря чему его внутренние проводники легко отзываются на более тонкие вибрации сознания. Через такого человека беспрепятственно изливаются духовные энергии, соединившись предварительно с его чистым жизненным магнетизмом. Он может передать это излияние любому предмету; колебания эфирной материи последнего придут в соответствие с вибрациями его магнетизма, и, как уже было ранее объяснено, такой предмет приобретает новые свойства. Если подобная магнетизация сделана с большой силой, сам предмет становится магнитным центром, способным в свою очередь магнетизировать всех, приближающихся к нему, так же, как тело, через которое проведен электрический ток, может действовать на тела, находящиеся в его близости.
Предмет, "освященный" таким образом, становится очень полезным добавлением во время молитвы и медитации. Тонкие проводники молящегося приходят в гармонию с его вибрациями, и человек успокаивается, достигает мира и тишины без лишних усилий с своей стороны. Если предмет носит на себе Священное Изображение — Распятие, Богоматерь с Младенцем, Ангела или Святого — тогда он действует еще сильнее. Изображенное Существо, если его магнетизм был введен в изображение соответствующим Словом и Знаком Могущества, может легко усилить этот магнетизм и таким образом легче подействовать на молящегося и даже может проявиться через изображение. В духовном мире, так же как и в физическом, соблюдается экономия сил, избираются способы, благодаря которым возможна наименьшая затрата энергии для достижения поставленной цели.

Применением этого оккультного закона объясняется пользование всеми освященными предметами, каковы мощи, амулеты и т. п. Все это намагнетизированные предметы, более или менее действительные, или совсем бесполезные, смотря по степени знания, чистоты и духовности того лица, которое магнетизировало их.

Определенные места могут также приобрести священные свойства, если в них жили святые, которые своим чистым магнетизмом насытили всю атмосферу умиротворяющими вибрациями. Иногда Святые, или Существа из высших миров освящают то или другое место своим магнетизмом с определенной целью; подобный случай приводится в Евангелии от Иоанна (гл. V, 4), когда Ангел появлялся в определенное время года и прикасался к воде, придавая ей целящую силу. В таких местах даже безразличные мирские люди могут почувствовать благодатное влияние и временно смягчиться и испытать тягу к высшим переживаниям.

Божественная жизнь, заключенная в каждом человеке, всегда стремится подчинить себе форму и выразить себя через нее; поэтому нетрудно понять, насколько вибрации формы, приведенные в гармонию с вибрациями более совершенных Существ, должны помогать заключенной в человеке божественной жизни проявить себя с большей силой. Внешним образом эта помощь сказывается чувством успокоения, тишины и мира; ум теряет свою обычную тревожность, сердце — свои обычные заботы. Каждый, умеющий наблюдать за собой, знает, что некоторые места содействуют внутреннему миру, религиозному настроению, преклонению более, чем другие. В помещении, где происходило много светской суеты и легкомысленной болтовни, гораздо труднее успокоить ум и сосредоточить мысль, чем там, куда годами, а тем более столетиями люди приходили ежедневно для молитвы и слияния с Богом. Там ум незаметно затихает и успокаивается, и то, что потребовало бы больших усилий в первом помещении, достигается без труда во втором.

В этом смысл паломничества к святым местам и временного удаления из мира. Человек углубляется, ища Бога внутри себя, и этому помогает атмосфера, созданная множеством других людей, искавших того же в том же месте; подобное место обладает не только магнетизмом одного святого или того высокого Существа из невидимого мира, которое посетило это место, но и каждый, побывший в нем в душевном настроении преданности и благоговения, усиливает его вибрации силой, исходящей из его собственного сердца. Энергия первоначального магнетизма не сохраняется без такой поддержки, и священный предмет или священное место постепенно теряют свою силу, если первый остается без внимания, а второе не посещается людьми. Насколько благоговейное отношение к такому месту содействует силе его магнетизма, настолько же присутствие издевающегося человека вредит ему, внося противоположные вибрации, ослабляющие эту силу. Подобно тому, как звуковая волна, встречаясь с другой, уничтожающей ее волной, не производит звука, так же и вибрации издевающейся мысли ослабляют или даже уничтожают вибрации мысли благоговейной. Результат соответствует относительной силе той и другой вибрации, но вредная мысль не может быть без результата, потому что законы вибрации одни и те же в невидимых мирах и в физическом мире, и вибрации мысли выражают собой реальные энергии.

В этом кроется смысл освящения церквей, часовен, кладбищ. Акт освящения не есть лишь отделение данного места для определенной цели; это — магнетизация места на пользу тех, которые будут посещать его. Ибо видимый и невидимый миры тесно сплетены между собой, они непрестанно влияют друг на друга, и тот сможет наилучшим образом служить видимому миру, кто способен наиболее сознательно направлять силы миров невидимых.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №40  СообщениеДобавлено: 15 фев 2013, 12:01 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1530
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
ПОСЛЕСЛОВИЕ

Мы достигли конца; малая книга о великом явлении могла лишь слегка приподнять край Завесы, скрывающей Деву Вечной Истины от небрежных взоров людских. Нам удалось увидать лишь златотканный край Ее Одежды, но даже и то, что мы увидели — волнистое движение каймы Ее Покрова доносит до нас небесные благоухания из иных, более прекрасных миров. Какова же была бы неизъяснимая Слава, если бы поднялась вся Завеса, и перед нами предстал сияющий красотою Лик божественной Матери и на ее руках Младенец, воплощение самой Истины? Серафимы не выдерживают и покрывают свои Лики перед Ним; кто же из смертных способен вынести Его вид?

И все же — раз в нас пребывает Его Жизнь, кто может запретить человеку проникнуть за Покрывало и увидать "открытым лицом славу Господа?" Из недр Пещеры до высочайших Небес — таков был путь Слова, ставшего Плотью, скорбный Путь Креста. Разделяющие Его человечность приобщаются и Его Божественности, и они могут ступать там, где ступал Он. "Что Ты еси, то есмь и я".



Мир всему сущему

http://www.theosophy.ru/lib/esochr14.htm


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 40 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3

Текущее время: 21 сен 2018, 15:27

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

Вы не можете начинать темыВы не можете отвечать на сообщенияВы не можете редактировать свои сообщенияВы не можете удалять свои сообщенияВы не можете добавлять вложения
Перейти: