К ИСТОКУ

о развитии Божественного Начала в Человеке

* Вход   * Регистрация * FAQ * НОВЫЕ СООБЩЕНИЯ  * Ваши сообщения 

Текущее время: 24 апр 2018, 05:06

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 36 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3
Автор Сообщение
Сообщение №31  СообщениеДобавлено: 08 мар 2013, 14:01 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1529
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Учитель делит все человечество на две ясные и исчерпывающие категории. Он говорит, что в мире есть всего два разряда людей: люди знающие и люди не знающие. Второй разряд, конечно, обнимает в настоящее время огромное большинство человечества ввиду того, что, как сказал другой Учитель, лишь немногие вступают на этот узкий Путь. Знание, как он определяет его, есть знание Божественной Воли в деле эволюции и стремление сотрудничать с этой Волей с целью способствовать наступлению того момента, когда Воля эта будет исполнена на земле, как она уже исполнена на высших планах бытия. Итак, знать, то мир направляется к высшей и более благородно эволюции; знать, что каждый сын человеческий, молодой или старый, отставший или далеко ушедший вперед в своем развитии, идет сообразно этому божественному плану и что движение это может быть ускорено или задержано; познать план и стремиться жить в согласии с ним; сделать свою волю частью Божественной Воли — вот отличительные черты тех, кто знает. Люди не знающие пребывают в невежестве.

Относительно применения этого знания на практике нам указывают, что распознавание должно быть выработано в жизни не только для того, чтобы отличить реальное от нереального, но и для того, чтобы научиться разбираться в многочисленных явлениях содержащих в себе большую или меньшую долю реального. Например, оккультисту совершенно безразлично, к какой религии принадлежит человек. Он может быть индусом или буддистом, христианином или евреем, парсом или магометанином. Все это относится к форме и не существенно; весь вопрос в том, осуществляет ли он на практике свою религию и поскольку главная суть ее отражается на его мышлении и жизни? Таким образом, различия между реальным и нереальным в религии, мы оставляем в стороне все относящиеся к формам, признавая вполне всю их ценность для людей, еще нуждающихся в них, — они представляют из себя вехи, руководящие человеком на жизненном пути, но, зная, что все они отмечают и тот же Путь — Путь к совершенству. Оккультист не должен порицать ни одну из них; он не имеет права относиться с пренебрежением ни к одной из форм, которые он сам, может быть перенес; и он должен понять, что форм много, а мудрость лишь одна, и мудрость есть пища души, тогда как формы служат лишь для дисциплинирования тела.

открыть спойлер
Он должен также научиться различать между истиной и ложью, не как мир различает их, а как различает их оккультист. Человек, упражняющий свою мысль, в правде и уклоняющийся от лжи, никогда не должен приписывать другому человеку дурное побуждение, сказывающееся, по его мнению, за внешним поступком. Он не может видеть побудительные причины своего ближнего и не имеет права судить о том, чего не может знать; и поэтому он легко может приписывать своему ближнему дурное побуждение, которого на деле не было и таким образом нарушать закон правды. Кто-нибудь говорит с вами раздраженно, и вы к которому обращены эти раздраженные слова, склонны думать, что собеседник желает нанести вам боль, и вы усматриваете в нем дурное побуждение, обращенное к вам. Но тот человек, может о вас вовсе и не думает; у него могут быть свои неприятности, свои испытания, напряженное состояние духа, о которых вам ничего не известно; они взвинчивают его нервы и делают речь его недоброй. Не приписывайте поэтому никому дурного побуждения, когда вы его не знаете, так как вы этим нарушаете оккультный закон правды на суде Великого Учителя, подвергаетесь осуждению за лжесвидетельство.

Вы должны также научиться различать не только между добром и злом, ибо для оккультиста нет выбора между добром и злом: он обязан творить добро, чего бы это ему ни стоило. Он не может колебаться между образом действий, согласным с Божественной Волей и идущим против нее; эту стадию он оставил уже далеко позади себя в своем шествии по Пути. Он должен всегда помнить, сталкиваясь с вопросами добра и зла, что для оккультиста нет извинений, если он отклоняется от закона добра; он должен следовать ему более упорно, более строго, более совершенно, чем люди, живущие в миру. Иногда перед оккультистом возникает выбор между задачами различной важности; тут он должен помнить одно, что служит Божественной Воле, и следовать указаниям Учителя является единственным и главным делом его жизни. Все остальное должно стушевываться перед этим; все остальное должно быть разбито ради этого высшего, ибо Воля эта указывает на самый важный долг и, исполняя его, человек отдает все самое лучшее в себе делу служения миру.

Наряду с этим разграничением между существенным и несущественным ему следует воспитывать в себе мягкую уступчивость и тонкую вежливость во всем, что не имеет существенного значения. Я помню, как мне трудно было победить своевольный характер, который я принесла с собой из многих других жизней, полных бурь и борьбы. Я решила в течение одного-двух лет ни в чем никому не отказывать, что бы меня ни просили сделать, если при этом не возникало вопроса о добре и зле. Я впадала при этом в крайности, желая скорее исправить врожденный недостаток. Таким образом, я теряла много времени, как сказали бы многие. Отправляясь иногда, например, на прогулку я предпочла бы остаться дома и почитать книгу, уступая в несущественном, с тем, чтобы в существенном идти неуклонно к цели. Я бы посоветовала тем из вас, кто по природе своей властен и своеволен, подвергать себя подобной дисциплине; в колебании маятника из стороны в сторону не мешает иногда доходить и до крайности, с тем, чтобы обрести средний путь, ту золотую середину, которая, по мнению греков, является добродетелью. Даже если у вас мало времени и много дела, и то лучше идти по крайности при созидании положительного качества и при искоренении недостатка.

Но есть более тонкие желания, о которых может споткнуться недостаточно бдительный путник. Например, желание видеть результаты своих трудов. Мы работаем всем сердцем и изо всех сил; мы включаем в нашу жизнь какой-нибудь план, имеющий целью нравственное или жизненное оздоровление людей. Можно ли при этом без сердечной боли видеть, что план ваш рассыпается в прах и стены, воздвигнутые вами, рушатся к вашим ногам? Если вы при этом страдаете, это означает, что вы работаете для результатов, а не из чистой любви к человечеству. Если ваша постройка воздвигнута неправильно, хотя бы и с лучшими намерениями, божественный план разливает вашу работу в куски, и это прекрасно. Но материал не пропадает. Каждая сила, вложенная в работу, каждое стремление, воплощенное в ней, каждое усилие, сделанное при возведении ее, сохраняются в виде материала для более мудрого сооружения, для более великого здания, согласованного с планами великого Строителя Вселенной. Таким образом, мы учимся работать и не требовать уплаты в виде результатов нашего труда, в уверенности, что все доброе должно жить вечно и все неудачное должно быть разрушено.

Иногда ученика осаждает желание обладать психическими силами. “Я мог бы быть полезнее, если бы я был ясновидцем; и гораздо больше мог бы помогать людям, если бы я мог помнить, что делаю вне тела”. Кто лучший судья — ученик или Учитель? Кто лучше знает, что нужно, ученик или Учитель? Если он увидит, что вы лучше можете служить, обладая ясновидением, он откроет путь и укажет вам, как развивать его. Но иногда работа бывает лучше исполнена без него, та специальная работа, которую Учитель желает, чтобы ученик исполнял. Предоставьте ему судить о времени, когда эти способности должны быть развиты; они представляют цветы духовной природы, и цветы эти распустятся, когда Великий Садовник увидит, что настало время их цветения.

Мы не только желаем результатов, мы желаем не только психических сил; нас осаждают и другие желания: желание, чтобы нас уважали, считали выдающимися, желание много говорить и выставлять наше знание напоказ, где только возможно. Оставьте это, говорит Учитель; молчаливость является печатью оккультиста. Говорите лишь тогда, когда-то, что вы имеете сказать, правдиво, полезно и добро; во всех других случаях речь является западней. Половина всего зла, делаемого в мире, совершается через праздные разговоры. Не без основания Христос сказал: “За каждое праздное слово, какое скажут люди, они дадут ответ в день Суда”.

Не от дурных или злых слов, а именно от праздных слов он предостерегает своих учеников. А знать, делать, дерзать и молчать — таковы отличительные черты оккультиста. Таким образом, и эти более тонкие желания должны быть искоренены и отброшены, пока не останется лишь одно, единственное могучее желание — желание служить по линиям, начертанным в божественном плане. Таким образом, достигается бесстрастие, мудро именуемое буддистами “подготовлением к деятельности”.

Затем следуют те шесть жемчужин, которых я коснулась в первой лекции, — контроль ума, удержание мысли от всего дурного и обращения ее только на хорошее. И этот контроль ума необходим на Пути в силу того, что мы должны так воспитывать наш ум, чтобы его нисколько не потрясало и не волновало то, что внешний мир именует горем; утрата друзей, утрата состояния, злословие, клевета — все то, что причиняет страдание в мире, все это, говорят Учители, несущественно, неважно. Как далеко большинство людей от понимания этой великой истины! Страдания являются плодом прежних мыслей, желаний и поступков, кармой прошлого, погашаемой в событиях настоящего. В них нет ничего, что могло бы смущать вас, скорей они могут вас ободрять; они означают, что вы изживаете дурную прошлую карму, а пока она не погашена, вы мало пригодны для дела Учителя. Вы должны настолько дисциплинировать ум, чтобы не думать ничего дурного, быть всегда веселым, ясным и вместе с тем спокойным. Вы не имеете права быть унылым; уныние распространяет как бы мглу вокруг вас, причиняя другим страдание; а ваша миссия — увеличивать радость мира, а не вносить еще и свою долю в его скорбь. Если вы унылы, Учитель не может воспользоваться вами, чтобы через вас послать свою жизнь на помощь людям. Уныние подобно плотине, возведенной поперек потока, мешающей водам течь по верному руслу. Вы не должны воздвигать преград на пути жизни Учителя, льющейся через ученика; вы помешаете, таким образом, его благословению проникнуть в сердца людей. Необходим правильный контроль мысли, а затем и поступков, необходимо делать и думать лишь праведное, доброе и любящее.

Затем вы должны воспитать великую добродетель терпимости, столь редкую среди нас. Учителя советуют изучать религии других людей, дабы иметь возможность помогать им, что труднее сделать не зная из верований. Между тем служение мира относительно этого вопроса совершенно иное. Как часть мне приходилось слышать критику, направленную против меня: “А. Безант говорит, как индуска в Индии, как христианка в Англии”. Несомненно, это так. Как мне и говорить иначе? Говорить об индуизме христианам? Но это им пользы не принесет. Говорить о христианстве индусам и буддистам? Это также не достигало бы цели. Наша обязанность — учиться, с тем, чтобы служить и помогать; вы можете достигнуть сердца людей, только сочувствуя им, только говоря с ними с их точки зрения, а не упорно оставаясь на своей. Отличительная черта человека действительно терпимого состоит в его способности рассматривать вопросы с точки зрения другого человека и разбирать вопрос, отправляясь от его точки зрения, с тем, чтобы как можно лучше помочь ему.

Затем надо воспитывать в себе выносливость, имея в виду те испытания, которые, как я сказала выше, будут посылаться на вас с тем, чтобы прошлая ваша карма была погашена в короткий срок и освободила вас для служения. Принимайте страдание как честь, а не как наказание; как признак того, что Великие Владыки Кармы услышали вашу мольбу об ускоренном прогрессе и посылают вам дурную прошлую карму, с тем чтобы вы ее изжили; следовательно, они вняли вашему голосу. И тогда вы сумеете страдать спокойно и весело, не делая несчастного или недовольного лица. Существует предание, что мученик улыбался, стоя в огне и, считая свой костер той огненной колесницей, которая возносила его к Господу.

Затем необходимо приобрести сосредоточенность, или равновесие, как его называют индусы и буддисты, — сосредоточенность в работе Учителя и такое равновесие, чтобы ничто не могло отвратить вас от нее. Подобно тому, как магнитная стрелка всегда указывает на Северный полюс и, будучи насильно отклонена, возвращается на прежнее место, так и вы должны неуклонно указывать на ту цель человеческого совершенства, установленную Божественной Волей, которую вы стремитесь достичь.

_________________
Уважаемые читатели! Для того чтобы отображались все картинки необходима регистрация.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №32  СообщениеДобавлено: 08 мар 2013, 14:02 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1529
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Последняя из шести жемчужин есть вера или уверенность — в своем Учителе и уверенность в самом себе. Но, говорит Учитель, может быть человек ответит: “Доверять самому себе? Я слишком хорошо знаю себя, чтобы себе доверять”. Нет, отвечает он, вы не знаете своего “Я”; вы знаете лишь внешнюю оболочку, скрывавшую его; в вашем “Я” кроется несокрушимая сила, которая никогда не может быть сломлена или уничтожена.

Таким образом, шесть жемчужин принимают постепенно определенную форму; с годами они подвергнутся все более и более тщательной шлифовке, но в данную минуту они уже должны быть развиты настолько, чтобы их можно было ясно различать в характере.

А затем остается последнее из великих качеств, самое трудное из всех и способное вызвать протест в умах многих людей. Индусы и буддисты называют это жаждой освобождения; Учитель называет это слиянием с Вышним; и ввиду того, что Вышний есть Любовь, он приравнивает это к любви. Проявляемой среди людей, по мере того, как он разбирает эту великую добродетель любви, являющейся исполнением закона, он клеймит три порока, как преступления против любви, которые должны быть совершенно отброшены учеником. Первый — пересуды, второй — жестокость, третий — суеверие. Это, говорит он, самые тяжелые преступления против любви. Далее он объясняет, почему это так. Сперва он разбирает пересуды и указывает, что думая дурно о другом, вы наносите троякий вред: первый той округе, где вы живете, наполняя ее дурными, а не хорошими мыслями и, Таким образом, как Учитель выражается, увеличивая скорбь мира. Не менее вредны дурные мысли о недостатке своего ближнего; если этот недостаток существует в человеке, вы его усиливаете своей дурной мыслью и ему труднее с ним бороться; ваша мысль увеличивает в нем зло каждый раз, как вы мысленно приписываете ему этот недостаток и, таким образом, вы затрудняете путь вашего брата и отягчаете его борьбу; возможно, что ваша дурная мысль может оказаться последним решающим толчком, заставляющим его упасть там, где он при других условиях остался бы на ногах. Если мысль ложна, а не истинна, и тогда вы можете посеять в нем зло, которое до той поры не существовало в его характере. Поэтому так вредно думать о дурном, а тем более, говорить о нем; когда вы рассказываете что-нибудь дурное, собеседник ваш проходит тот же цикл зла, и таким образом вы становитесь источником зла, хотя бы сами слова ваши были только легкомысленны.

открыть спойлер
Он клеймит жестокость, как другое великое преступление против любви, и указывает на некоторые формы его, желая, чтобы ученик знал, чего он должен избегать. Религиозная жестокость сказалась в прошлые века в убийствах и страшных муках инквизиции; но тот же дух сказывается теперь во всех ожесточенных религиозных спорах и в резких словах, направленных портив тех, кто силится мыслить правильно, хотя и не общепринятыми линиями. Дух религиозной жестокости не умер, хотя он и не выражается больше в форме костров и пыток.

Он клеймит еще другую форму жестокости — вивисекцию. Относительно вивисекции оккультизм высказывается в один голос, независимо от того, что говорит наука, и вопреки мнениям, выражаемым всевозможными комиссиями; вивисекция есть причинение напрасных страданий живым существам. Даже защитники ее сознаются в отчете, изданном ими, что значительная доля жестокости была совсем не нужна и дала обманчивые результаты, хотя при этом и утверждают, что в случаях, когда не причиняется страдание, опыты могут производиться далее.

Вслед за инквизицией, религиозным фанатизмом и вивисекцией Учитель говорит о третьем разряде жестокости, к которому принадлежат воспитатели, дурно обращающиеся с детьми, которые попались им в руки. Труд воспитателя есть одна из наиболее благородных профессий, но она в то же время дает возможность причинять много зла, и слишком многие воспитатели не удерживаются от него; применение телесного наказания, когда взрослый и сильный человек бьет слабого и беспомощного ребенка, заклеймено Учителем Сострадания Как один из видов жестокости, заграждающих Путь.

Четвертый разряд, упомянутый им, боюсь, окажется неприемлемым для большинства моих слушателей — это спорт, которому приносят в жертву живые существа. Положим, что он укоренился как обычай, что общественное мнение не осуждает его, что человек может убить тысячи птиц и его называют не варваром, а хорошим спортсменом; тем не менее жестокость спорта рассматривается как препятствие для людей, желающих идти по Пути. И Учитель указывает, что необдуманная жестокость порождает столько же страдания и горя, как и умышленная жестокость, — явление в наше время сравнительно редкое. Он указывает, что закон кармы не забывает, хотя, может быть, сам человек и забудет, и что каждое страдание, причиненное чувствующей твари, влечет за собой неизбежно страдание и для того, кто причинил это страдание.

Затем он указывает на суеверие как на последнее из преступлений против любви, предписывая своему ученику избегать его самым тщательным образом.

Есть еще одна черта в связи с жестокостью, которую я пропустила, но возвращаюсь к ней теперь; она относится к более состоятельным класса и проявляется повсеместно. Учитель называет жестокостью неаккуратную уплату заработанного жалования. Это редко встречается здесь, в Англии, где день расплаты сделался практически обязательным на всех больших промышленных предприятиях; но индусские Учителя всегда упоминали об этой черте. Пророк Магомет говорит: “Заплати твоему работнику, пока пот на теле его еще не обсох”. Страдания, причиняемые таким легкомысленным отношением, горьки и многообразны. Но на Западе царит весьма распространенный недостаток, навлекающий на себя тоже суждение, — неуплата по счетам за вещи, служащие источником пропитания для людей, вырабатывающих их. Швеи и портные бывают доведены почти до голодной смерти тем, что люди, занимающие высокое положение, забывают, какое страдание и горе они причиняют, когда пользуются долгосрочным кредитом. Это один из общественных недостатков, от которого человек, готовящийся в ученики, должен совсем отказаться, иногда такое отношение влечет за собой банкротство для торговца и голодание для его поставщиков.

Последним преступлением против любви является суеверие. Учитель говорит о двух видах его; об одном, все еще существующем, хотя и в значительно меньшем размере, чем прежде, — в виде жертвоприношений животных, совершаемых еще в некоторых индусских храмах, большею частью среди бедных и невежественных индусов и чаще в селах, чем в городах. Но должна со стыдом сознаться, что есть еще храмы, где образованные и вдумчивые люди приносят кровь животных в жертву божественным формам, которым они поклоняются. Учитель осуждает это, и все мы согласитесь с ним. Но ваши миссионеры никогда не убедят индусов, все еще приносящих в жертву животных, как бы немногочисленны они ни были, что дурно совершать кровавые жертвоприношения, пока гораздо большее количество животных приносятся в жертву вкусовым ощущениям людей, чем сколько убивается в храмах. Учитель называет также жестоким суеверием убеждение, что человек нуждается в мясе для пищи. Это, действительно, суеверие, как-то знают те, которые решительно восстали и из собственного опыта узнали, что здоровье, а не болезни являются результатом исполнения закона любви. Если рассматривать этот обычай как суеверие, то от него легче избавиться. Но помните, по крайней мере посылая ваших миссионеров в Индию, что им не удастся тронуть сердца людей, пока они, порицая агнца, принесенного в жертву богам, будут вместе с тем считать невинным обычаем, заклание того же агнца в жилищах европейцев; они — народ логический и говорят: “Если мы не должны приносить кровавой жертвы Богу, зачем нам приносить их людям? Если жизнь животных ценна в глазах Божьих, как вы говорите, то почему же вы отнимаете ее и кладете на свой стол, а не на алтарь Господний?”

Таким образом, великий Учитель наметил нам качества, требуемые для того, чтобы пройти через врата первого Посвящения для того, чтобы родился Христос в Человеческом Духе, что в сущности одно и то же. Я передала в общих чертах и, конечно, очень несовершенно чудесное учение, даваемое Учителями в целях нашего просветления, и вы видите, что требования строги, что вам придется освободиться от многих предрассудков и обычаев, от опрометчивого и легкомысленного образа жизни, если вы хотите найти Учителя и вступить в число его учеников.

Дай Бог, чтобы вы смогли преодолеть препятствия, воздвигнутые обычаями, традициями, необдуманностью и привычками; да вселят в вас мои бедные слова сознание. Что нет в мире радости большей, чем радость ученичества, что нет той принесенной нами жертвы, которая не была бы подобна шлаку, брошенному в огонь и отдающему взамен чистое золото! О, если бы в сердцах хотя немногих из вас мои слабые слова могли зажечь неугасимое вечное пламя, и временное волнение, вызванное моей речью, могло перейти в решение воли и в неуклонное стремление! В таком случае и вас также ожидает в близком будущем обретение Учителя, ибо каждый ищущий воистину находит; если вы ведете стучать, обладая этими качествами, — врата непременно распахнутся перед вами, и вы найдете его так же, как я нашла его, и вы познаете то служение, которое есть совершенная свобода, и ту радость, которая сопряжена с присутствием Учителя. С этой надеждой я оставляю вас сегодня. И пусть, прошу вас, несовершенство моей речи или личная слабость ученика не заслонит от вас того, что сияет немеркнущим светом, что совершенно в своей сверхчеловеческой красоте — лица Учителя, которого вы можете найти, если захотите того; и, найдя, скажете: “Я искал и обрел”.

_________________
Уважаемые читатели! Для того чтобы отображались все картинки необходима регистрация.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №33  СообщениеДобавлено: 08 мар 2013, 14:03 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1529
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Лекция четвертая

ХРИСТОВА ЖИЗНЬ


Мы видели в предшествующих лекциях, как может мирянин сознательно предпринять первые шаги по направлению к вышей жизни; мы видели его ищущим Учителя, видели, что искания его увенчались успехом и он обрел Учителя. Теперь нам предстоит следовать за ним до первого Посвящения и далее по Пути, вплоть до достижения им пятого Посвящения. Это та жизнь, о которой говорит Апостол Павел; начало ее отмечено рождением Христа в человеке. Помните, как Апостол выразил вновь обращенным пожелание испытать блаженное переживание рождения Христа в них. Затем он говорит о другой стадии: “Доколе, — говорит он, — все мы придем в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова”.

Таким образом, великий Апостол христианской церкви отмечает обе грани явления, которое нам предстоит изучить сегодня, — рождение Христа и достижение полного возраста его, т.е. достижение полного совершенства человека.

Таково было воззрение Апостола Павла на значение и величие пути, раскрываемого в христианстве. В наши дни, как известно, честолюбие христианина не поднимется столь высоко; он довольствуется облечением себя в праведность Христа, предоставлением Христу попечения о его спасении. Но великий Апостол смотрел иначе на то, что он называл вашим призванием.

открыть спойлер
Самому вести Христову жизнь; самому пройти великие стадии евангельского сказания, которое будучи правильно понятно, является не только историей личности, но и могучей драмой Посвящения Духа, — таков древний и великий идеал христианской церкви. Будучи рассматриваем в этом свете, этот высокий Путь открыт для всех, кто желает лично оправдать великую надежду, возлагаемую Апостолом на своих духовных детей. Достичь полного возраста Христова — такова возможность всех, кто желает совершить этот подвиг. Эта часть человеческой жизни называется просто “Путем”, или, как у буддистов, “Путем святости”; иногда же, как у римско-католиков, “Путем просветления”, Путем, все более и более освещаемым сиянием Духа вплоть до наступления полного совершенства, до осуществления той жизни, которую вел Христос как Первородный среди многих братьев, а не как единичное доказательство существования тех высот, которых может достигнуть человек. Признаю, что этот Путь требует от желающего идти по нему полного отречения от всего, что он считал ценным и желательным в своих предшествующих жизнях. Поэтому воистину было сказано: “Тесны врата, и узок путь, ведущий в жизнь вечную. И немногие находят его”. В грядущие века многие будут идти по Пути; в далеко отстоящем от нас будущем всем людям будет известно его существование, но человечество едва только переступило среднюю точку своей эволюции, и потому теперь еще мало людей желающих идти по этому Пути.

Я употребила слово “посвящение”. Остановлюсь на нем на минуту, с тем чтобы выяснить его значение; попрошу вас вспомнить все, что вам известно из истории о великих установлениях, известных под названием Мистерий. Они определяются еще многими другими наименованиями, но всем им принадлежит название “Мистерии”. Как бы они ни назывались — Элевзинскими, Орфическими, Вакхическими, все же то были Мистерии, в которые посвящались некоторые лица. Нам известно, что самые чистые и благородные люди принимали в них участие; что они уничтожали страх смерти и давали людям уверенность в бессмертии; что люди, приобщившиеся к Мистериям, обретали мудрость, не свойственную остальному человечеству, и отличались не только развитием ума, но еще более благородством и чистотой жизни. История признала их существование не только в Греции, Египте, но и в Персии, в Индии, в Китае. Два величайших индусских Учителя известны были главным образом, как толкователи Мистерий, Пути, ведущего через них к намеченной цели. Один из них, великий Учитель Будда — и буддисты еще помнят подробности Пути, разъясненного им; другой — Шри Шанкарачарья, великий Учитель индуизма, также разъяснявший Путь и таким же образом отмечавший его ступени.

Мы видим далее, что в первые времена христианства эти Мистерии существовали и в христианской церкви. О них можно прочесть в писаниях Оригена и Святого Климента Александрийского. Святой Климент Александрийский пишет, что не может сообщить публично о том, что он узнал в Мистериях, но что некоторые его читатели поймут его намеки. Нам известно и известное заявление, раздавшееся в христианской церкви, когда достойные призывались к участию в Мистериях: “Кто в течение долгого времени не совершал никаких проступков, тот подойди ближе и узнай учение, которое Иисус преподавал своим ученикам”. Из древних писаний мы узнаем, что иногда в этих Мистериях Учителями были Ангелы, и что они раскрывали невидимый мир тем, кто считался достойным быть посвященным в его тайны.

Хотя в современном нам мире существование Учителей, Посвященных и Мистерий, никогда не исчезавших совершенно, вновь провозглашается Теософическим обществом (что и составляет часть миссии, ради которой оно было послано в мир), оно вовсе не утверждает, что объявляя об этом, оно вносит в религию что-либо новое; оно лишь напоминает каждой мировой религии то знание, которое первоначально принадлежало ей, и те великие возможности, которые скрываются за этим. Говоря, что Мистерии еще существуют; объявляя, что Врата Посвящения все еще открыты; провозглашая, что ищущие находят, что стучащему отворят, мы не говорим ничего нового, а лишь повторяем забытую весть и возвращаем миру, погрузившемуся в материализм, знание, которое давно утрачено и отринуто им.

Для того, чтобы напомнить вам, что это учение не исключительно восточное, а всемирное, я и говорила о жизни Посвященного в ее христианской форме, как о “Христовой жизни”. Это была жизнь помазанника, жизнь тех, которые были посвящены крещением Духа и вступили на Путь, соделывающий их священниками и царями в глазах Божьих.

Это древний Путь, носивший всегда название Крестного Пути. Крест есть символ жизни — жизни, торжествующей над смертью, жизни Духа, победившего материю. На этом Пути нет разницы между Востоком и Западом, а содействует только одно оккультное учение и одна великая Белая Ложа Хранителей духовных сокровищ нашей расы. Они не признают различия между Востоком и Западом. Они не знают разницы между белой и темной кожей. Они видят лишь качества, требуе
мые для Посвящения, и по старому обычаю открывают Врата, позволяющие человеку вступить на узкий древний Путь.

_________________
Уважаемые читатели! Для того чтобы отображались все картинки необходима регистрация.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №34  СообщениеДобавлено: 08 мар 2013, 14:03 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1529
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Что же обозначает это Посвящение в Мистерии? В сущности оно обозначает расширение сознания. Само Посвящение представляет из себя определенный ряд событий и переживаний, через которые проходит человек и которые занимают известное количество времени; не неопределенный ряд чувствований, а действительные сообщения, мысли и поступки, испытываемые человеком вне физического тела в присутствии собрания Учителей. В результате человек получает сознание нового мира; ему как бы дается новое чувство, раскрывающее перед ним этот новый мир. Как слепорожденный мог знать мир посредством слуха, вкуса и осязаний, но если глаза его прозреют, он увидит протирающийся вокруг него новый мир, о котором он и не мечтал, так бывает и с человеком, прошедшим через великую церемонию Посвящения и возвратившимся в свое тело, в смертный мир людей. Теперь иной мир лежит вокруг него, новая ступень сознания принадлежит ему. Он видит там, где прежде был слеп. Он знает там, где прежде лишь надеялся там, где прежде был слеп. Он знает там, где прежде лишь надеялся или догадывался.

Этих больших церемониалов на Пути всего пять. Пятый из них — Посвящение Учителя, о котором я сегодня не буду говорить. На Пути четверо врат ведут к конечному совершенству человека. К изучению их мы теперь и приступим. Возьмем четыре великих события из истории Христа, рассказанные в Евангелии и точно изображающие в христианском символизме то, что под другими названиями содержит то же реальное содержание в восточных описаниях Пути. Первое событие, как я сказала выше, есть Рождество Христово; второе — Крещение; третье — Преображение; четвертое — Страсти Господни. Разберем их поочередно, анализируя содержание, скрывающееся под их наименованиями, рассмотрим, и рассмотрим, как они выражены среди наших восточных братьев. Человек, в котором родился Христос, новый Посвященный, именуется во всем мире “Маленьким дитятей”. Помните фразу в Евангелии: “Если не станете, как дети, не войдете в царствие небесное”.

Царство небесное, или Царство Божие. Есть древнее название пути и только “малое дитя” может войти в него. Новый Посвященный, младенец Христос, рождается в новую жизнь Духа, и расширение сознания, достигнутое им, состоит в том, что перед ним впервые раскрывается тот великий мир, в котором все истины познаются интуицией, а не рассудком; в котором раскрываются очи Духа и приобретается непосредственное познание духовных истин; где знание уже не рационально, а становится интуитивным.

открыть спойлер
По завершении великого церемониала, в новом Посвященном раскрывается или самим Учителем или одним из высоких учеников, которому поручается эта задача, новое сознание, которое отныне будет постепенно в нем расти, с тем чтобы он мог усвоить знание, которое сперва лишь блеснуло перед ним, как ослепительная панорама. Вследствие того, что он рождается в этот новый мир, первое из великих Посвящений и именуется “вторым рождением”, “рождением Духа”. Он стал отныне дважды рожденным — рожденным на земле много раз, но до сих пор лишь жизнь материи; теперь рожденным в жизнь Духа, отныне навсегда присущую ему. Это есть ключ знания, который в символическом смысле вручается новому Посвященному; это новое свойство, новая способность, новое чувство, постепенно развивавшееся в нем во время его подготовки и теперь раскрывшееся вполне и подчинившееся его контролю.

При этом и совершается внутреннее отречение, которое выражается в трех великих обетах римско-католической церкви и отчасти англиканской, в обетах, открывающих доступ в так называемую “сверхчеловеческую жизнь”. Всем известны обеты бедности, целомудрия, послушания. Они символизируют великую духовную истину: внутреннее отречение нового Посвященного от всякой собственности, физической или духовной, которую он до той поры считал принадлежащей ему. Не словами, а внутренним отречением отказывается он от всякого чувства собственности, от всякого обладания над тем, что ему принадлежит. Если он имеет богатства — они уж более не его; они принадлежат Великой Ложе, в которую он вступил. Если у него есть умственные дарования, они ему не принадлежат; он должен пользоваться ими лишь для служения тому, чему отныне он себя посвятил. Таким образом, в сердце его умирает всякое чувство собственности. И в силу странного противоречия именно в этот момент полного отречения Цари земли и Мудрецы приносят свои сокровища и кладут их к ногам беспомощного Младенца; когда человеку ничего не нужно, все идет к нему в руки; и руки, опустошаемые в служении миру, непрерывно наполняются, хотя они никогда ничего не удерживают для себя. Таким образом, он не только отрекается от всякой собственности и становится управителем, исполняющим порученное ему дело, но он отказывается от наслаждений, доставляемые внешними чувствами, что и составляет внутренний смысл обета целомудрия. Он отрекается также от собственной, обособленной воли, предается всецело единой Божественной Воле, и отныне он ничего, кроме этой Воли не знает, и она является для него материалом всех его дум и надежд. Таково внутреннее значение великого троякого обета: отречение от собственности, от чувственный наслаждений, от обособленной воли; обеты бедности, целомудрия и послушания.

Таким он снова возвращается в мир. Индус называет его скитальцем, потому что ничего своего у него уже нет. Он скитается, согласно выражению Будды, “свободный, как ветер”, посвятив себя лишь одному служению и имея возможность идти повсюду, где понадобится его служение. Буддист называет его “вступившим в Поток”. Он вошел в Великий поток, на противоположном берегу которого, его ждет учительство. Он никогда уже не может покинуть его; Поток этот течет между тем духовным миром и нашим земным, и человек, вступивший в него, должен дойти до другого берега.

Теперь ему надлежит три слабости; прежде чем подойти ко вторым Вратам, ему предстоит избавиться от них совсем, так как он никогда уже больше не будет проходить по этому же самому Пути. Ему надо подвигаться все вперед и вперед. Эти слабости именуются тремя узами, потому что, связывая его, они задерживают его поступательное движение.

Во-первых, чувство обособления. Он должен рассматривать всех людей как частицы самого себя, чувствовать их радости и горести, смотреть на вещи с их точки зрения, понимать их, сочувствовать им, не осуждая и не критикуя никого. Все они — он сам, частицы его жизни. Чувство обособленности должно исчезнуть безвозвратно. Поэтому не должно существовать ни чувства превосходства перед кем бы то ни было, ни чувства презрения или пренебрежения к кому бы то ни было. Он рассматривает всех как частицу Единой Жизни и отождествляет себя с каждой из них для того, чтобы помогать и служить миру.

Во-вторых, он должен избавиться от всякого чувства сомнения — не от того правильного отношения ума ко всему, что является сомнительным вследствие недоказанности; это отношение необходимо, иначе явилась бы опасность впасть в легкомысленную доверчивость и безрассудство; но не должно более возникать сомнения относительно некоторых великих фактов природы. В факте перевоплощения он сомневаться не может — отныне он знает свое прошлое; в факте Кармы, в великом факте действия и противодействия он сомневаться не может, ибо, оглянувшись назад, он может проследить ее действие в прошлом и в настоящем; в факте существования Учителей он сомневаться не может — он стоял в Их кругу, видел Их во время Посвящения; в факте существования Пути он сомневаться не может: он идет по этому Пути. Всякое такое сомнение и составляет узы, которые он должен отбросить, дабы они не препятствовали его движению вперед.

Третьими узами является суеверие — вера в то, что известный обряд или церемония необходимы для достижения искомых результатов. Ему не нужен более тот мост, которым является обряд для людей. Не способных еще достигнуть высших миров собственными силами и собственным знанием. Он сознает, что обряды всех религий одинаково полезны для их приверженцев, но что для него ни один из них не нужен. Он знает, что он не может более зависеть ни от какой церемонии; он зависит лишь от Бога в себе. Как ни полезны обряды, как они ни прекрасны и необходимы для тех, кто еще не переступил Врат, для него они ценности уже более не имеют так как он видит разоблаченными реальности тех миров, для которых они служат только символами и к которым они перебрасывают мост.

Когда эти трое уз совершенно отброшены, когда они не могут уже более задерживать его, он достигает юношеского возраста и проходит через второе Посвящение. В христианской драме это называется Крещением. Написано, что Дух Божий сошел на Иисуса пребывал на нем. Такова Христианская форма; нисходит Дух, Дух Интуиции, и прежде чем ученик подойдет к третьему Посвящению, он должен научиться через свои расширенные высшее (Corps causa) и ментальное тела низводить интуицию в физическое сознание, чтобы Дух мог “пребывать в нем” и руководить им (Это процесс обыкновенно называется “развитием психических сил”, и оно так и есть в истинном смысле слова. Но это не обозначает развития ясновидения и яснослышания, которое зависит от иного внутреннего процесса). Поэтому индус называет его Строителем, зодчим нужных ему проводников; буддист именует его “тем, который родится еще только один раз ради той цели, к которой он стремится”.

После этого Посвящения человеку приходится уже не избавляться от слабостей, а приобретать силы, все сверхфизические силы, связанные с совершенствованием сверхфизических тел, которые человек должен создать в себе ради того, чтобы служить более совершенно, ибо этот великий духовный мир, мир интуиции, должен быть завоеван шаг за шагом и посвящаемый должен быть готов служить в нем, как и в ментальном и эмоциональном мирах. Во время пребывания на этой стадии эволюции он совершенствует все тела, созидая их для великой работы, ожидающей его.

Эта стадия обыкновенно непродолжительна. Затем он приближается к третьим великим Вратам, именуемым в христианстве Преображением, в индуизме Лебедем, Небесной Птицей, символом признания своего “Я” “единым с Богом”. Во время этого Посвящения свет от проявленного Божества освещает на мгновение предстоящий Путь, который должен спуститься в бездну страданий и повести его через долину смерти; вспомним, что непосредственно за евангельской драмой Преображения на горе Елеонской следует обращение Христова лика к Иерусалиму, к Гефсиманскому саду, к Голгофе, причем Божественный свет сиял над тьмой, чтобы сердце могло победоносно выдержать испытание. В промежутке между третьим и четвертым Посвящением необходимо избавиться навеки еще от двух слабостей: от влечения к внешним предметам и от отвращения к ним. Мы видим в евангельском сказании, как было отброшено все привлекательное, что могло удержать Христа от приближающихся Страстей. Мы видим, как исчезло все отталкивающее, когда “женщине, которая была грешница”, было позволено подойти к нему, омыть ноги его слезами и отереть их волосами своими; влечение и отвращение должны умереть перед наступлением последнего великого испытания, иначе Путь останется непройденным и испытание окажется непосильным. Таким образом, ученик научается подниматься выше влечений и отвращений, отбросить их навеки, дабы они не имели более власти над ним. Он готовится к шествию в Иерусалим, к предательству одного из Апостолов; к тому, чтобы быть покинутым, чтобы в одиночестве встретить лицом к лицу последние великие страдания; между третьим и четвертым Посвящением лежит та бездна безмолвия, когда ученик висит в пустоте, не имея опоры ни на небе, ни на земле, не имея друга, на которого он мог бы положиться, причем даже видение Всевышнего затуманено и затемнено. Оно символизировано страданиями в Гефсиманском саду, когда человеческое сердце вопиет: “Если возможно, да минует меня чаша сия”. Но вслед за тем человеческая воля восстанет, сильная в своем отречении: “Впрочем, не как я хочу, а как Ты”. Он идет вперед, через стадию Страстей; видит бегство учеников; видит себя оставленным, отринутым, пока, наконец, его не возносят на крест, на позор и осмеяние перед всем народом; видит, наконец, вокруг себя не друзей, а лишь кольцо торжествующих врагов; слышит издевательства: “Других спасал, а себя самого не может спасти”, что составляет глубочайшую из истин; наконец, испускает вопль разбивающегося сердца: “Боже мой, Боже мой, для чего ты меня оставил”. Но туту, в этом полнейшем одиночестве, он внезапно находит себя; утратив Бога вне себя, он обретает Бога внутри себя. Ибо когда нисходит великая тьма и ничего не видно, тогда зажигается свет Духа в человеческом сердце и затем во тьме слышатся слова, вещающие конечное торжество: “Совершилось”. Эти слова раздаются из уст собравшихся совершенных Людей и Ангелов, когда великое испытание кончено и великие крестные страдания остались позади. Этим завершается четвертое великое Посвящение — посвящение Архата (Парамахамса). Это он приобщился к распятому Христу и вследствие этого стал помощником мира; он один перенес страсти и нашел в себе необходимую для этого божественную силу; затем в нем пробуждается сладостное сознание, что одиночество миновало навеки, так как он обрел Единую Жизнь и познал ее на все времена. Он победил, и остальная часть Пути сравнительно и гладка, и легка. После четвертого Посвящения остается лишь Воскресение и Вознесение, которое есть Посвящение Учителя. И в той скрытой жизни, которая простирается между распятием и воскресением, должны быть откинуты последние человеческие слабости. Он уж не может желать жизни в каком бы то ни было мире, потому что он сам есть Жизнь; всякие внешние желания пропадают; исчезает и всякое чувство своего “Я”; он — все и все формы одинаково принадлежат ему. Он уже не может испытывать потрясений: что может потрясти Жизнь, познавшую саму себя? Все может исчезнуть, да все и исчезло перед тем, но он не погиб. Он знает, что ничто не может тронуть его, поколебать его; он стал неуязвим для каждого оружия, способного поранить. Он стал, как алмаз, которого никто не может разрезать или разбить. Таким образом с его глаз спадают последние остатки покрова неведения. От него отходят последние слабости, и он проживает остаток той жизни, в которой стал Архатом — свободный, как птица в небе; путь его — не торный путь, и побуждения его непонятны другим, но какое ему до этого дело, когда вечный свет не перестает сиять над ним? Он живет, как часть могучего Ордена, как часть могучей Силы; он знает свое дело и исполняет его, он видит цели его и уверен в успехе. Так он работает в нашем мире и в других мирах — ибо отныне все миры раскрыты перед ним — он умер для земли и перешел в Вечность; свет всегда пребывает на нем и Путь открыт перед ним. Он трудится только для того, чтобы другие могли воспользоваться его работой; он заслужил самое прекрасное из всех прав — право помогать, все равно замечена эта помощь или нет эта помощь ли нет. Что ему до того? Он поднялся до той ступени, когда все люди раскрыты перед ним и он может на всех изливать силу. Помощь и знание с той высшей ступени, которой он достиг. Это и значит возрасти до полного возраста Христова: Познать торжество природы, в силу которого слабость слабейшего есть ваша слабость и сила сильнейшего есть ваша сила.; грех самого преступного есть вас грех, и чистота самого чистого есть ваша чистота; в силу которого вы разделяете как греховность преступника, так и беспорочность святого. Истинная слава уподобления Христу в том, что нижайший становится столь же любим, как и высочайший, делается такой же частью себя, как и наиболее высокий и чистый. Ибо только тот знает Единую Жизнь, кто одинаково чувствует себя и в плохом, и в хорошем человеке, для кого все — как он сам, для кого все имеют одинаковое право на все, чем он владеет.

_________________
Уважаемые читатели! Для того чтобы отображались все картинки необходима регистрация.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №35  СообщениеДобавлено: 08 мар 2013, 14:05 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1529
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Лекция пятая

ХРИСТОС ТОРЖЕСТВУЮЩИЙ И РАБОТА ИЕРАРХИИ


Долгий, крутой Путь пройден, и тот, кто завершил восхождение, кто пережил и усвоил все человеческие опыты, тот, которому нечему более учиться в нашем мире, кто испытал ужас одиночества, кто в последний раз переступил порог смерти, тот стоит торжествуя; и перед ним раскрываются врата Пятого Великого Посвящения, за которыми расстилаются далекие горизонты неисчерпанной славы. Нирвана, как она называется на Востоке, — это всеобъемлющее сознание, это полное угашение низшего “Я” и полное раскрытие Духа — вот что простирается перед ним во всем объеме и силе своей и с его уст срываются победные слова: “Се, Я мертв был и ожил, и жив буду вовек”.

Владыка жизни и смерти, свободный от всяких связующих уз, имея всякую власть на небе и на земле, стоит он, Совершенный человек, закончивший цикл эволюции, исполнивший идеал Божественной человечности; на языке Востока он — Освобожденный; согласно же западной терминологии, он достиг конечного Спасения. Тот, о котором было сказано, что в нем родился Христос, достиг ныне полного возраста Христова. Он стоит среди многих Братьев. Он стал “столпом в храме господа, из которого не изыдет вовек”.

В христианский и еврейских писаниях мелькают изредка такие мощные образы; в Ветхом Завете мы читаем о том, кого встретил Авраама и о ком написано было : “Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божьему, пребывает священником навсегда”.

Таково великое торжество Человека, достигшего совершенства; долгое прошлое осталось позади него со всей его борьбой, со всеми неудачами и победами, он родился в последний раз, смерть уже не имеет власти над ним; он стал одним из Учителей Мудрости: он завоевал вечную жизнь.

открыть спойлер
Теперь перед ним закончившим свое странствование, простираются семь путей, которые ведут его в сверхчеловеческую область, семь путей славы и силы, которые все, за исключением одного, освобождают его от бремени человеческой плоти. В более могучие области, где материя является лишь послушной слугой Духа, может он уйти, чтобы работать в необъятной Вселенной, где он отныне стоит как Царь и Священник. Глядя на эти семь путей, он видит лишь один из них, возвращается к земле, покинутой им, где бремя плоти должно быть взято еще раз, где тягота физической материи все еще должна обременять его, видит один Путь, привязывающий его к работе в мире, тогда как шесть простираются вперед, далеко уходя от нашей земли.

В то время как он стоит у порога нирваны, сквозь восхитительную музыку, звучащую кругом, до него доносится с земли скорбное рыдание, раздается страдальческий стон. Он слышит крик плененного человечества; видит искания темных, беспомощных и слепых. Он видит страдания, уже пережитые им, слабость, обратившуюся в нем в силу, беспомощность, увенчавшуюся в нем могуществом. Его раса обвила его единственными путами, которые еще имеют власть задержать освобожденный Дух, это узы страдания, узы любви, былая привязанность к человечеству, цветом которого он является, любовь к тем, кто все еще бродит во мраке и тени смерти, тогда как Вечный Свет вокруг него. И тогда он возвращается обратно в мир, оставленный им. Вместо того, чтобы отбросить бремя плоти, он снова поднимает его, с тем, чтобы помогать человечеству. Он готов вновь облечиться в тело, которое было телом унижения и стало прославленным и духовным, чтобы не терять близкого соприкосновения с человечеством, которое он возлюбил. И так, сохраняя мощное сознание, приобретенное им, но еще раз неся бремя плоти, он остается в мире, который имел право покинуть, остается в общении с человечеством, взывающим к нему о помощи. И он становится тем, кого мы называем Учителем, Духом уже освобожденным, но все еще связанным узами плоти. Он и ему подобные, поднимающиеся со ступени на ступень в сверхчеловеческой мудрости и силе, образуют оккультную Иерархию, состоящую из Хранителей мира. Оставаясь в нами, они помогают нам, направляют, укрепляют и поддерживают нас, дабы человечество не оставалось без руководителей на Пути, не бродило бы беспомощно в сложном лабиринте человеческой эволюции.

Он стал “Спасителем” мира; он приобрел право и силу помогать. Подобно тому как солнце изливает на мир свет и жизнь, как жизнь на земле пробуждается под его лучами, как теплота его заставляет семя произрастать, а растение творит свою субстанцию, как его дает жизненность и делает возможным существование человека, так и эти Солнца духовных небес изливают на землю свою силу, свою мудрость, заставляют произрастать все добрые семена в человечестве, дают жизнь и энергию, позволяющую нам расти. Они не становятся на наши места; они не могут заменить нас Собою, но в силу тождественности природы, в силу высоты, на которой они стоят, они могут изливать свою жизнь для ускорения нашего роста, и наша слабость превращается в силу под воздействием Их могущества.

Так помогают они миру, помогают средствами, которые я постараюсь охарактеризовать в общих чертах. Есть три главных направления, по которым великая жизнь Иерархии изливается на человечество. Из великой духовной области свет Их изливается, как свет солнца, с которым я сравнила его, освещая и благословляя всех. Все вы можете воспользоваться им ровно постольку вы можете воспринять его, ровно постольку поскольку вы способны раскрыть навстречу ему ваши сердца, вдыхать его, как воздух, окружающий вас. Подобно тому, как солнце светит, и вы можете либо открыть окна и позволить ему осветить ваши комнаты, либо не впускать его, закрыв ставни и не давая ему приносить вам свет, жизнь и здоровье; так можете вы поступить и с этим широко разлитым благословением жизни Учителей, которая составляет окружающую нас духовную атмосферу. Распахните окна, и свет Их будет озарять вас; его лучи стучат в ставни, и стоит вам только открыть их, как Дух ваш будет залит Их светом и силой.

А затем существуют большие организации, большие религиозные общины, на которые определенный Учитель изливает свое благословение и свою силу. Они являются сосудами для воды жизни, модными хранилищами, наполняющимися, с тем чтобы живая вода распределялась по всему миру; таковы великие мировые религии; таковы великие духовные сосуды всевозможных видов и родов, но которые все содержат единую духовную воду на утоление духовной жажды человека. В эти организации образованные для духовных целей, для распределения духовного знания, Учитель вливает свою жизнь и вдохновение, с тем, чтобы они передавали их своим последователям, тем, кто находится в кругу их влияния. Отсюда и возникли различные мировые религии с их разнообразными таинствами или путями для сообщения благодати, приспособленными к нуждам того времени, для которого они были даны, к темпераменту народа, которому они были поручены с целью развития определенной цивилизации, для руководства и поддержки этой последней.

И еще третьим способом двигают они вперед эволюцию мирового мышления, ниспосылая модные мысли в область знания, искусства и вдохновения; в особенности это относится к тем мужчинам и женщинам, которые достигли той ступени, когда на них можно воздействовать индивидуально и использовать их как проводников для мира; великие мысли, посланные научному гению; мысли красоты, внушенные гениальному художнику; мысли полезные и патриотические, внушенные гениальному государственному мужу; сильные мысли, данные литературному гению, поэту или прозаику, — все это благословения, ниспосылаемые Учителями Мудрости на помощь и просветление людям. Ни одно великое вдохновение не озаряло сердец или умов, ни одна сильная мысль не освещала целую область науки, ни одна прекрасная форма — музыкальная или художественная — не осеняла вдохновением нашу земную атмосферу, которая не исходила бы из великой Иерархии, пребывающей для помощи людям, которая всегда изыскивает новые пути и разрабатывает новые планы для ускорения эволюции, чтобы человечество шло быстрей вперед. Некоторые из них берут себе в ученики — по линиям, уже очерченным мною — тех, кто изъявляет готовность идти по Пути, уже пройденному ими для того, чтобы ряды великой Иерархии не редели, пока люди все еще нуждаются в помощи, пока человечество продолжает жить на нашем земном шаре.

От более общей и индивидуальной помощи обратимся к двум обширным областям человеческой жизни, где работа Иерархии проявляется особенно ярко и где все, имеющие очи, чтобы видеть, могут проследить ее, если захотят.

Существуют два отдела в человеческой жизни, особенно требующие помощи и поддержки, — во-первых, Правящий Отдел; он руководит всей естественной эволюцией, измеряет поверхность нашего шара, воздвигает и разрушает материки, растит новые расы, достигающие могущества и затем исчезающие, руководит жизнью наций, определяет участь цивилизаций, время от времени сводит большие счеты между расами и народами и управляет внешними судьбами людей. Оккультная Иерархия неустанно работает в этом могущественном Правящем Отделе, и там идеальный человек — Ману, как его называют на Востоке (отсюда слово “man”, “Manu” — человек, мыслитель) — направляет и руководит его деятельностью под эгидой Верховной Главы Отдела.

Второй Отдел — Просветительный, из которого исходят все религии, входящие и характеризующие отдельные цивилизации: во главе его стоит Верховный Учитель Ангелов и человеков, именуемый на востоке Мудростью, Бодхисаттвой. Он пытается о духовных нуждах человечества, направляя, вдохновляя, поддерживая различные мировые религии, предначертанные им. Он назначает того или другого Учителя особым руководителем и охранителем каждой отдельной религии; вместе с тем его благодать изливается беспрерывно на все существующие религии. Он время от времени проявляется на земле, с тем чтобы учредить новую религию, ударить новую основную ноту, пока не зазвучат, наконец, все ноты, составляющие религиозный аккорд человечества, причем все они разные, но все гармоничны, издавая разные звуки, и все вместе образуют один мощный аккорд.

_________________
Уважаемые читатели! Для того чтобы отображались все картинки необходима регистрация.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №36  СообщениеДобавлено: 08 мар 2013, 14:06 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 18 окт 2012, 11:11
Сообщения: 1529
Имя: Владимир
Пол: мужской
Страна: Украина
Город: Николаев
Изучая прошлую историю расы, мы видим, что Ботхисаттва приходил время от времени, с тем, чтобы основывать религии великой арийской расы. Он дал основную ткань индуизма арийскому коренному племени; учил в Египте, сначала под именем Тота, а затем Гермеса; он пришел как Зороастр в великую Персидскую империю; как Орфей к грекам, основал Орфические Мистерии, из которых были затем извлечены все остальные мистерии в Греции; он говорил, как солнце в Индии, как свет в Египте, как огонь в Персии, как чарующая красота музыки и образов в Греции; он дал каждой великой нации поочередно ее религию, заложил в каждой из них основу той цивилизации, которую эта религия должна была окрасить и вдохновить; исполнив все это, он явился в последний раз в Индостане, где достиг Просветления Будды и буддизмом завершил долгий древний цикл.

Затем открылся новый цикл, новый век жизни нашей расы. С пятой подрасой, тевтонской, явился Христос, основатель еще более великой цивилизации. Он пришел к еврейскому народу в исполнение своей миссии; современники его отвергли, и его убил тот народ, от которого он заимствовал свое тело. Тем не менее кажущаяся неудача дала великолепные плоды; из кажущегося полного крушения миссии произросло дерево осеняющее ныне Европу и Америку.

От взял две ноты существенной важности, отметившие начало нового века и линию, по которой в надлежащее время век это должен будет следовать.

Все великие цивилизации прошлых времен были основаны на семье, как на единице. В Индии считалось, что человек состоит из мужа, жены и ребенка. Если мы углубимся в эти древние цивилизации, мы увидим, что индуизм почти вовсе не принимается в расчет; основой государства является семья, из семьи создается государство, и гражданские добродетели являются печатью высшей морали.

открыть спойлер
В новом веке была взята нота не семьи, а индивидуума, ценности отдельной личности; имелось в виду, чтобы человек научился стоять временно один для того, чтобы выработать самостоятельность и силу. Из этой мысли со всем, что необходимо было для полного ее осуществления, с затемнением идеи перевоплощения и с установлением понятия о вечном рае и о вечном аде, выросло то чувство подавляющего значения земной жизни и ценности индивидуальной души, которое было необходимо привить миру и что являлось первой обязанностью христианства. Это обозначало борьбу, вражду, временный хаос, почти анархию, но без этого будущее было бы невозможно. Если бы камень не был отсечен от каменоломни, если бы он не стоял одиноко некоторое время, не был отесан, округлен, отшлифован, если бы этого не было сделано, — и человеческие камни не были бы подготовлены, и великий Храм человеческого Братства не мог бы быть воздвигнут. Груба работа молота и резца, полна пыли, и сутолоки, и шума мастерская; но из этой пыли и этого шума, из-под ударов молота выходят отшлифованные камни сильных индивидуальностей, годных для объединения в единое могущественное Братство; надо сначала воспитать братьев, а потом уже создавать Братство. Эта прошедшая борьба индивидуализма была необходимым условием для создания более могущественной и более счастливой расы.

Но, несмотря на резкие столкновения индивидуумов, на весь хаос враждующих классов, люди видели, что Христос взял и другую ноту, утраченную в первые годы, но которая скоро станет первенствующей. Это учение о том, что сильный должен быть слугой для всех, что достигнутая мощь должна быть посвящена служению, что мера силы есть и мера обязанностей и что высшие должны быть помощниками всех. Нота самоотвержения звучит в христианстве, как она не звучала ни в одной великой религии на земле; хотя сперва мы и видим соперничество индивидуумов, но оно было не более как средство, ведущее к цели, как подготовка индивидуума к служению.

И так из учения Христа и из нарождения нового цикла выросла воинствующая и шумная цивилизация, в которой, тем не менее, зародились общественная совесть, сознание человеческого долга, признание человеческой ответственности.

Но, сказала я выше, есть еще обширный Правящий Отдел, руководимый Идеальным Человеком. И его работа совершается среди нас, рядом с более мягкой, более сокровенной, более духовной работой Христа.

Проследите историю человека и посмотрите, как она все яснее и яснее обнаруживает существование могучего плана, в котором все расы и подрасы человечества занимают определенное место, имеют определенные функции и обязанности. Вглядитесь в историю и в большие потрясения, изменившие поверхность нашей земли. Вспомните, что великие естествоиспытатели говорят нам о времени, когда большой Лемурийский материк простирался там, где ныне Тихий океан катит свои волны. Посмотрите, как наука все более и более начинает признавать, что когда-то из Африки можно было сухим путем дойти до Америки и что обширный материк соединял Восток и Запад в том месте, где ныне лежит Атлантический океан, и что в то время существовала могущественная раса, широко распространенная свою цивилизацию по земному шару. С нарождением же нашей арийской расы оба эти материка исчезли и новое распределение воды и земли обусловливает местожительство господствующей расы.

Проникните взором в будущее и рассмотрите признаки воссоздания нарождающегося материка, на котором человечество будет жить и процветать в то время, когда значительная часть нашего материка будет разрушена и исчезнет. Осознайте, что изменения поверхности воды и земли идут рука об руку с образованием новых типов человечества; что Лемурийский материк имел свой тип, смешанным остатком которого является современный негр; что Атлантида имела также свою расу, четвертую, следы которой сохранились среди североамериканских индейцев, среди древних египтян и которая до сих пор существует в Китае и Японии. Затем проследите и возникновение типа вашей собственной великой пятой, арийской расы, распространяющейся по всему обитаемому миру, разделенной на разные субрасы, весьма отличающиеся друг от друга в чистом своем виде; так как можно отличить кельта от тевтонца, ланитский тип от скандинавского. Эта раса растет и развивается, господствует, колонизирует и создает могущественную империю. Взгляните в будущее вперед на несколько сот лет и вы усидите эту расу, поднимающейся на вершину, образующей великую мировую державу, могущественнее всех империй, существовавших встарь; в нее вольются сила и слава все наций, в ней воплотится изумительная группа могучих умов приходящих в мир и рождающихся в расе, которая достигла своего зенита. Смотрите, как она владеет Западом, как захватывает Восток; сознайте, что это распространение имеет свою цель и что за ним стоит Ману, направляющий и формирующий грядущую империю. Сознайте, что все войны и завоевания имеют свое определенное значение, что когда одна нация побеждает другую, временно властвует над нею, то в этот период времени покоренный народ извлекает из этого пользу не меньшую, чем победитель, который также усваивает положенный ему урок.

Когда греки завоевали часть Индии, они принесли с собой свое искусство и оставили глубокий отпечаток на искусстве Индии. Когда из Северной Азии нахлынул на Индию поток монголов, он развил другой вид искусства и обогатил покоренную ими страну. Все эти победы Востока над Западом и Запада над Востоком вплетены в величественный план и они широко распространяются через посредство разных народов сокровища, которые иначе оставались бы к услугам только одной страны.

Раскройте глаза свои и окиньте взором более широкие горизонты; уразумейте более грандиозный план; поймите, что народы обособляются, с тем чтобы выработать что-нибудь ценное для всего человечества; затем они рассеиваются для того, чтобы разнести по миру то, что выработано ими в их родной стране. Войны и завоевания, борьба народов и рас — все они имеют свое место в великом плане: ими руководит Ману, который точно знает, что нужно каждому народу, и совершает то чудесное смещение, посредством которого растет человечество. Оглянитесь на последнюю великую борьбу, происходившую на Востоке между Россией и Японией, и вы увидите, что за сражавшимися армиями боролись за преобладание два сильных идеала. Восточные идеалы слишком быстро утрачивали свое влияние; восточная мысль не пользовалась достаточным уважением. И вследствие этого, что весы, так часто опускающиеся между Востоком и Западом, долгое время держались на стороне Запада, Восток и Запад были брошены друг на друга на страшных полях сражения в Азии и восточный народ победил временно, но не для себя, а для всего человечества, с целью, чтобы великие восточные идеалы не оказались совсем утраченными для мира. Итак, мы сознаем, что где есть борьбы, там ее направляет Ману; что где есть смута, так сильная рука Ману выковывает будущее. Ужасно видеть, как, спускаясь с крутого горного склона, ледник пролагает себе путь или река сметает все преграды, принося с собой в долину наводнение и разрушение и губя и человеческие и животные жизни. Но вернитесь на то же место несколько столетий спустя; посетите его вновь, когда тысячелетия минуют, и вы усидите, что та же изрытая ледником долина усеяна цветами и золотится рожью; дети резвятся и человек живет в довольстве. Разрушение означает только возрождение; смерть означает лишь новую жизнь. Сквозь многие испытания человечество растет и зреет и Иерархия трудится, направляя свою работу к конечному возвеличению всего Мира.

Итак, когда сегодня над страной проносится буря, смуты и борьба, когда война между общественными классами — что страшнее войны между народами — опустошает страну; когда будущее кажется безнадежным и исцеление кажется невозможным; когда ресурсы прошлой цивилизации исчерпаны, а возможности будущей еще не ясно видны, вспоминайте слова Христа: “Да не смущается сердце ваше и да не устрашается” — страдания настоящего заключают в себе обетование будущего.

Все будет хорошо, пока оккультная Иерархия, выросшая из нашей же плоти и крови, достигшей просветления, стоит позади враждующих людей и заставляет даже зло служить в целях добра.

Оставляя вас, скажу слова не надежды, а уверенности, не сомнения, а полнейшей достоверности. Пока Христос является Учителем, пока он руководит судьбами народа, мир не сможет не быть прекрасным. Стены рушатся вокруг нас, но лишь для того, чтобы люди вновь возводили их прочнее прежнего. Здания падают; они сослужили свою службу, и еще более великие храмы появятся на тех местах, где они пали в развалины. Нет места отчаянию для того человечества, в котором отдельные люди возрастают до полного возраста Христова.


МИР ВСЕМ!

_________________
Уважаемые читатели! Для того чтобы отображались все картинки необходима регистрация.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 36 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3

Текущее время: 24 апр 2018, 05:06

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

Вы не можете начинать темыВы не можете отвечать на сообщенияВы не можете редактировать свои сообщенияВы не можете удалять свои сообщенияВы не можете добавлять вложения
Перейти:  

 

 

 

cron