К ИСТОКУ

о развитии Божественного Начала в Человеке

 

 

Администратор Милинда проводит онлайн курсы по развитию сознания и световых кристальных тел с активацией меркабы. А так же развитие божественного начала.

ОНЛАЙН КУРСЫ

 

 

* Вход   * Регистрация * FAQ * НОВЫЕ СООБЩЕНИЯ  * Ваши сообщения 

Текущее время: 25 ноя 2020, 18:03

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 58 ]  На страницу 1, 2, 3, 4  След.
Автор Сообщение
Сообщение №1  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 22:32 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
С У Ф И З М


Изображение


Суфизм – это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений.

Суфизм – преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук.

То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: «То, что может быть высказано, суфизмом не является». Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: «Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №2  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 22:38 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Возникновение суфизма

Изображение

Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во всем. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить коренному арабу, прекрасно знающему родной язык, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не-арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие по каждая в свое время, по мере их необходимости.

Хотя асхабы и табиины и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях. Обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, которого достигли сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и их последователи (табиины). Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама. Они связали свое признание с полным ощущением сладости его (признания) постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Благодаря этому, они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости, и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в трех поколениях после него – сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов).

открыть спойлер
Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучшие поколения – это мое поколение, потом следующее и следующее после него».

С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.

Что же касается истории возникновения суфизма согласно фетве имама Хафиза Мухаммада Сидыка аль-Гимари (да будет доволен им Аллах), то ему был задан такой вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?».

Изображение

На что он ответил:
«Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат – это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: «Архангел Джабраил (мир ему) был послан к Пророку (мир ему и благословение) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия – это иман, ислам и ихсан. Ислам – это покорность, повиновение и поклонение. Иман – вера, свет и убеждение. Ихсан – это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя».

Потом он сказал:
«Воистину, это, как сказано в хадисе, – выражение столпов нашей религи. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, – это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе».

Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал:
«Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей – власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями»
.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №3  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 22:42 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение

Абу Абдулла Мухаммад Сидык аль-Гимари сказал:
«Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в четвертом веке по Хиджре». Этот историк писал о событиях второго столетия по Хиджре, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного». Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде». Ибн Аксам понял, что это один из суфиев. В книге «Кашфу аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи, скончавшийся в 150 году по Хиджре».

Автор книги «Кашфу аз-зунун» привел слова имама Кушайри, сказавшего:
«Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было. Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличавшихся особой набожностью, стали называть словами «зухад» и «уббад», т.е. отшельниками и поклоняющимися. Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом, и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со второго столетия Хиджры».

открыть спойлер
Изображение

Из всех вышеупомянутых доводов и фактов нам становится ясно, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников. Точно так же, как он не основывается на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, которые придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадет в сети их ухищрений, он разберется в вопросе и докопается до истины, и поймет, что суфизм – это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может.

http://meditation-portal.com


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №4  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 22:47 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Цель и путь Суфия

Изображение

Поистине, автор этих строк имеет в виду пороки души, ведь улучшение внешних поступков вместе с присутствием этих пороков подобно ношению хорошей одежды на грязном теле, на теле, запачканном нечистотами. Также самодовольством является придание значения своему служению Всевышнему Аллаху и возвеличивание этого служения, как это бывает, когда поклоняющийся наслаждается своим поклонением и ученые – своими знаниями. Это запрещено. Показуха также запретна, подобно самодовольству, притеснению, гордыне и зависти.
Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: «Действительно, обретение искренности и избавление от ненависти, злости, скупости, алчности, обмана, враждебности, зависти, высокомерия, лести, гордыни, вероломства, беспринципности и всех порочных качеств является фарз уль-айном. Это все то, о чем упомянуто в четвертом томе «Ихья». В ней сказано: «Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых он особенно нуждается. Избавление от них – это фарз уль-айн, и возможно оно только путем изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления из них. Воистину, тот, кто не знает зла, впадает во зло».
Также автор книги «Аль-хадияту аль-алаийя» говорит: «Аргументы Шариата явно свидетельствуют о запретности зависти, унижения мусульман, желания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия. За все будет спрошено с человека, из того, что в его воле.

В книге «Маракиль фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней, и без сердца, очистившегося от земных пороков, и при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нем, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты – один из рабов Всемогущего Аллаха». По словам Хасана аль-Басри, «человек – раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине, станет царем своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всем, предписанном ему Всевышним, его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он и не ожидал, согласно аяту Корана: «Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания».
Так же, как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, так же не прилично оставлять свою душу и свое сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это – объект взора Всевышнего Аллаха.
«Ты умащаешь (благовониями) свое бренное тело,
А оставляешь вечную душу свою в пороках».

Пороки сердца – это причина отдаления от Всевышнего Аллаха, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни». Согласно этому благополучие человека в Последней жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение его в Судный день зависит от избавления его от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются от человека скрытыми, неизвестными ему. И в результате он думает о себе, как о совершенном человеке, в то время, как он далек от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чем же избавление от них? Воистину, суфизм – это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души.
Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: «Наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях».

Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури сказал: «Суфизм – наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от пороков и мерзких качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха и к украшению его поминанием Великого Аллаха».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №5  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 22:48 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение

Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, этические нормы, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. Во всех этих качествах суфиям принадлежит большая доля из наследия пророка, как в области теории, так и в области практики.

«Отреклись они от грехов и пороков,
Очистили тела и души,
Постигли суть веры
И пошли по путям ихсана»

Суфизм – это наука, охватывающая именно эту сторону, душевную, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в кружках зикра, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм – это совершенный, практический путь, в процессе которого осуществляется переход человека от отклонившейся личности к покорной, образцовой, совершенной. И это касается стороны полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его сердцем, ведь эта религия – не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, это лишь следствие их лишения духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие ученые, следуя своим знаниям, призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты и обрести истинное познание Всевышнего Аллаха, и преобразиться в любви к Нему и поминании Его.

Худжат уль-ислам имам Аль-Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Вступление в ряды суфиев – обязательно (фарз уль-айн), ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №6  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 22:50 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение

Абуль Хасан ащ-Щазали (да будет доволен им Аллах) сказал: «Тот, кто не проник в эту нашу науку, умрет впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная». Подтверждая слова Абуль Хасана, Сиддики сказал: «Какой же человек, о мой брат, постится и не довольствуется своим постом, какой же человек молится и не довольствуется своей молитвой и другими поступками?»

Несмотря на то, что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти свою душу от проклятия и гнева Аллаха.

Фузайл ибн Ияз сказал: «Ты иди по истинной дороге и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь, всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути, ты не обращай на них внимания. Как только ты обратишь на них внимание, они увлекут тебя, и введут в заблуждение».

открыть спойлер
Кадий, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорил: «Тассавуф – это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживания нравов, а также совершенствование поступков и внутренней сути человека».
Имам аль-Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах) сказал: «Суфизм – это приобретение лучших черт и избавление от наихудших». Каттани же еще проще выразил эту мысль: «Суфизм – это похвальные качества, и кто увеличит их в себе, тот увеличит в себе чистоту и искренность».
Абуль Хасан аш-Шазали (да будет доволен им Аллах) поведал: «Суфизм заключается в том, чтобы приучить душу к поклонению Создателю и подчинить ее божественным нормам».
Шейх Ахмад Заррук (да будет доволен им Аллах) отметил: «Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и очищения его от всего, что отвращает от Аллаха».
Ибн Уджайба (да смилостивится над ним Аллах) говорил: «Суфизм – это наука, которая ознакомляет с методами приближения к Царю царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя часть – практика, конец его – дар Божий».
Имам Газали определяя смысл суфизма в своей книге «Ихья улум уд-дин», пишет: «Тарикат – это ведение борьбы и уничтожение недостойных качеств».
Ибн Закван сказал о суфизме: «Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях». Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури отметил: «Суфизм исследует способы очищения внутреннего мира человека от болезней сердца, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, лживое благочестие ради признания со стороны окружающих, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, надменность по отношению к бедным. Суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Эта наука помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от болезней души и дурных качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Творца».
Существует и такое определение: «Суфизм – это высокая нравственность. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме».
Подводя итог, уместно привести следующее высказывание Ахмада Заррука (да будет доволен им Аллах): «Суфизму было дано более 2 000 определений, но суть их всех сводится к одному – бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему».
Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опора его – связь человека с Великим Создателем. Суфий – тот, сердце которого освобождено от всего, кроме Аллаха, а любой из его поступков ради Него.

Источник: sufizm.ru


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №7  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 22:55 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Дервиш и факиp: сторонний взгляд на суфизм

Изображение

О суфизме писать трудно. Подобно всякому сложному неевропейскому религиозному явлению, то, что мы ныне именуем суфизмом, до наступления Нового времени не представлялось на Западе достойным внимания. И лишь последние два столетия европейцы и американцы обратили свой взор на мировые религии. Само понимание религии, которое представлялось им совершенно естественным, большей частью основывалось на их восприятии христианства, особенно протестантизма. Интерес европейцев к нехристианским религиям возрос в период захвата территорий и колонизации, что было главной политической целью европейских держав. Колониальные власти нуждались в сведениях о религии «туземцев», чтобы успешно управлять ими. Изучение этих религий велось знатоками языков и культур Востока – ориенталистами, которые плодили многочисленные тома исследований и переводов, касающихся восточных религий.

Для нынешних американцев понятие восточный представляется причудливым обозначением того, что мы сегодня именуем азиатским, словом, которое в первую очередь связывают с Китаем и Японией; мы забываем, что для Европы ближайшие к ней восточные области лежат во владениях турок, арабов и персов. Жаркие споры разгорелись недавно в отношении политики востоковедческой науки, особенно после выхода в 1978 году книги Эдуарда Сайда «Ориентализм». Некоторые все еще отстаивают востоковедческие штудии прошлого как незапятнанный и непредубежденный поиск знания, тогда как другие утверждают, что востоковеды были соучастниками колониального притеснения народов. Не являясь сторонником упрощенного подхода к разрешению подобного спора, я хотел бы заметить, что ученые, работающие на неевропейском материале, особенно касающемся культур Ближнего и Среднего Востока, рано или поздно обнаруживают, что их изыскания имеют политический резонанс. Средства массовой информации, евро-американские внешне-политические ведомства и главы правительств ближне-восточных и азиатских стран – все они привлекают религиозные понятия и представления, и зачастую исключительно из политических соображений. Исследования, проводимые евро-американскими учеными, с интересом читают в странах Востока. Изучение суфизма не представляет исключения. По этим соображениям мне хотелось бы проанализировать терминологию, которую прикладывают к суфизму как в европейском, так и в неевропейском контексте, особо обратив внимание на выражение неодобрения или доброжелательности, заключенное в каждом из понятий. Тем самым станет возможным выявить противоречивые тенденции, которые составляют подоплеку современных споров о суфизме.

открыть спойлер
Начало современного изучения суфизма относится к колониальной эпохе (примерно 1750-1950 годы), когда многие из основных концепций и категорий, определяющих наше понимание данного термина, были впервые сформулированы. Поскольку само понятие суфизма горячо оспаривается сегодня и мусульманами, и немусульманами, прежде всего важно вкратце рассмотреть историческое становление европейских исследований по суфизму, чтобы выявить причины нынешних разногласий. Современная концепция суфизма возникла на основе множества европейских источников, включая повествования путешественников об экзотических странах и востоковедческие представления о суфизме как о секте, имеющей смутное отношение к исламу. При сравнении такого изображения суфизма с трактовкой суфийской традиции «изнутри» возникает ряд несоответствий. Терминология сторонних наблюдателей, касающаяся суфизма, подчеркивает все экзотическое, особенное в нем, образ жизни суфиев, который отличается от норм европейского общежития; в условиях колониализма такая терминология заостряла внимание европейских властей на опасности сопротивления «туземных фанатиков».

Два понятия, которые лучше всего подытоживают раннее отношение европейцев к суфизму, это факир (арабское слово) и дервиш (тюркское произношение персидского слова дарвиш). Оба слова означают практически одно и то же: факиром арабы называют бедняка, а дервиш является персидским словом с тем же смыслом. Европейские путешественники с XVI века то и дело приводят описание дервишей как нищих, которые, подобно католическим монахам, ведут уединенный образ жизни. Для протестантов одного такого сравнения было достаточно, чтобы обвинить дервишей в тяжком религиозном заблуждении. Однако в XVTII и XIX веках дервишей увидели в новом, необычном свете. Европейские наблюдатели, особенно путешествовавшие по Османской империи, обратили внимание на группы дервишей, совершающих прилюдно свои обряды. Эти группы становятся известны как танцующие, или вертящиеся, дервиши и воющие дервиши – названия, которые отражают их более всего бросающееся в глаза поведение; в отсутствие какого-либо объяснения европейцы могли рассматривать подобные действия как проявление экзотичных восточных нравов. В приведенных выше язвительных стихах Александра Поупа: «…видя в солнце мнимый образец, / До голово-круженья пляшет жрец», без сомнения, изображен вертящийся дервиш, член суфийского ордена, известного в Турции как Маулави(йа). Поуп явно видел в нем заблудшего последователя Платона, поскольку считалось, что дервиши отвергают плоть во имя духа. Книги путешественников и посланников, вроде труда «Дервиши, или Восточный спиритуализм», сочиненного в 1868 году американским посланником и переводчиком Джоном Брауном, снабжены рисунками с изображениями обычаев дервишей как одной из диковин Востока (см. с. 24-25).

Изображение

Слово факир имеет более замысловатую историю, поскольку писавшие на персидском языке служащие державы Моголов в Индии употребляли это понятие для описания наряду с суфийскими аскетами и странниками и немусульманских аскетов, вроде йогов.

Британцы заимствовали эту терминологию, когда завоевали большую часть Индии, и в английском языке XIX века факир почти исключительно означал индусских аскетов, будьте организованные монашеские братства или те, кого британцы называли «бродягами». Случайное сходство этого слова с английским словом faker (мошенник, плут) создало впечатление, что эти аскеты поголовно являются обманщиками и плутами.
В отличие от подобного стороннего восприятия, в своей родной языковой стихии и слово дервиш, и слово факир означали духовную нищету, нищету по отношению к Богу, а значит, зависимость от Него. Как и в иных религиозных традициях, нищета для суфиев была признаком отвращения от мира и обращения к Божественной реальности
.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №8  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 22:57 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение

«Нищета есть моя гордость», -согласно преданию, сказал Пророк Мухаммад. Так что сообщения путешественников, касающиеся факиров и дервишей Востока, создали совершенно иной портрет, который еще столетие назад стал неким культурным штампом. Популярные американские песни XIX века трактуют танцы дервишей как пример дикого, неистового поведения. Нынешние рисунки в журналах все еще сохраняют образ факира, лежащего на гвоздях. Сообщения путешественников основывались на разрозненных сведениях, так что факир или дервиш порой мог предстать одинокой фигурой, а порой оказывался членом странного братства с особыми обычаями. Несомненно, что отрицательный образ дервиша имел своего собрата и в некоторых мусульманских странах, например в Персии, где возвышение шиизма сопровождалось созданием дурной славы суфизму.

В XIX веке европейское колониальное господство в мусульманских странах набирает силу. Любопытство путешественников к образу одиноких факиров или собраний дервишей, занятых странными обрядами, сменилось более насущными заботами колониальных властей. Местная знать в Индии, Египте, Алжире, на Яве была лишена всякого влияния британским, французским и голландским колониальным чиновничеством.

открыть спойлер
Центры традиционного обучения, которые зависели от покровительства мусульманских правителей, утратили их поддержку. Во многих мусульманских областях суфийские ордены, часто воспринимаемые европейцами как монашеские братства, оказались единственными местными организациями, которых не задело установление колониального господства. В Северной Африке французские чиновники пристальное внимание обратили на «марабутов» (франц., от арабского слова мурабит – насельник суфийской обители, известной как рибат), опасаясь наделенных харизмой вождей, которые могли сплотить местные племена. В местах, подобных индийскому Пенджабу, потомки суфийских святых были смотрителями ставших популярными мест паломничества, и британцы придумали план их ввода в собственную систему правления в качестве влиятельных землевладельцев. В иных случаях суфийские предводители, имевшие много последователей, оказывали сопротивление европейским завоевателям. В Алжире эмир Абд ал-Кадир сражался с французами не один год, вплоть до своего поражения в 1847 году; находясь в ссылке в Сирии, он много писал о суфизме и заведовал публикацией важнейших арабских суфийских текстов. На Кавказе шейх Шамиль из суфийского ордена Накшбанди создал независимое государство, которое отбивало натиск русских вплоть до 1859 года. Мессианское движение суданских махдистов, подавленное британскими войсками в 1881 году, своими истоками восходит к суфийскому ордену; британские сообщения о поражении «дервишей» в битве при Омдур-мане стали одной из вех наивысшего колониального могущества.

К концу XIX века изучение жизни суфийских братств стало насущной потребностью для европейских колониальных властей. В этих кругах изучение суфизма представляло собой смесь полицейских донесений и попыток проникнуть в суть «опасных культов». Суфийские предводители изображались как обладающие магнетической силой трибуны, чьи фанатичные последователи умерщвляют себя по одному указанию их наставника. В Сомали британцы отстранили от власти консервативного суфийского предводителя шейха Мухаммада Абдуллаха Хасана (1864-1920) под предлогом того, что он оказался «безумным муллой», хотя тот не был ни безумцем, ни муллой; сегодня соплеменники чтят его как отца сомалийской нации. Пожалуй, наиболее впечатляющий пример противостояния государства и суфизма засвидетельствован в Турции, где в 1925 году были распущены все дервишские ордены; перенимая опыт европейской колониальной политики, светский национализм открыто убирает возможного противника, имеющего солидную поддержку среди турецких граждан.

Источник: middleeast.org.ua


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №9  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 23:00 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Женщины и суфизм

Изображение

С самого начала появления человеческого сознания, и женщина и мужчина шли по Пути Воссоединения, приближения к Истине и Источнику мировоздания. Хотя в этом мире дуальности мы можем оказаться в различных формах, в конечном счете нет ни мужчины или женщины, а есть лишь Реальность Бытия Бога. В пределах традиций Суфизма, признание этой правды вдохновило духовное созревание женщин на этом Пути, который не всегда был возможен на Западе.

С самых ранних дней вперед, женщины играли важную роль в развитии Суфизма, который, как классически понимают, начался с Пророка Мухаммада (мир ему). Мухаммад (мир ему) принес Послание интеграции духа и вопроса, существенного и каждодневной в жизни, признания женского так же как мужского. Хотя культурные обычаи разных народов скрыли часть оригинальной чистоты намерения, слова Кор’ана передают равенство женщин и мужчин перед Богом. В то время, когда аравийские племена, поклоняющиеся богине, были все еще весьма варварские, даже хороня новорожденных девочек живыми, в пользу мужского потомства, этот новый голос традиции Абрахама попытался восстановить признание Единства Создания. Религия Единобожья обратилась к возникшим несоответствиям и противостояла им, указывая на необходимости оказания уважения и чести женщинам, признания грациозности и гармонии природы и вообще всего живого.

В ранние годы этого ниспосылания этого заключительного Божественного Откровения, возлюбленная жена Пророка Мухаммада (мир ему), Хадиджа, заполнила очень важную роль. Именно она укрепляла и поддерживала супруга против его сомнений и замешательства. Она поддержала его и в периоды чрезвычайной трудности и мучения, и помогла нести свет Веры Ислама. И именно Фатиме -дочери Пророка Мухаммада (мир ему) и Хадиджы, одной из первых было передано глубокое мистическое понимание Ислама, и действительно она зачастую признается как первый мистик в Исламе. Её брак с Али связывал это новое проявление мистицизма в этом мире, и цветы их союза начали цвести.

открыть спойлер
С развитием мистической стороны Ислама и духовного роста, именно женщина, Раби’я ал-Адавийя (717-801 нашей эры), была первой, кто выражал отношения с божественным на языке, который мы признаем языком Суфиев, где Бог именуется как Возлюбленный. Раби’я была первым человеком, который говорит о сущности Суфизма доступным языком, легко понятным любому. И хотя она сама испытала много трудностей в её ранние годы, в стремлении и целеустремленности Рабии была ни боязнь ада, ни желание рая, но только любить. “Бог – Бог,” она сказала, “из-за этого я люблю Бога … не из-за каких-либо Его даров и милостей, но из-за того, что это Бог.” Её цель состояла в том, чтобы раствориться в Боге. Согласно Рабие, человек может найти Бога, поворачиваясь в пределах себя. Поскольку Пророк Мухаммад (мир ему) сказал, “Тот, кто знает себя, знает Бога.” В конечном счете только через искреннюю любовь мы можем быть перенесены в Единство Божественного Присутствия.

В течение столетий, женщины так же как мужчины продолжили нести свет этой любви. По многим причинам, женщины часто были менее видимы и менее откровенны чем мужчины, но однако они были активными участниками. В пределах некоторых Суфийских орденов (тарикатов), женщины участвовали наравне с мужчинами в проводимых церемониях; в других же тарикатах женщины собрались в их собственных кругах для чтения зикра и проводили собрания отдельно от мужчин. Некоторые женщины полностью посвятили себя аскетизму, уйдя из общества и находясь вдали от людей, как это сделала, к примеру, Святая Рабия; другие же выбрали роль благотворителей, Исламских миссионеров, способствовали распространению Религии и научных исследований. Многие из Великих Суфийских Учителей разных эпох и народов, всемирно известных во всем мире, имели учителей-женщин, учеников-женщин, и духовных друзей-женщин, которые оказали большое благотворное влияние на их мысли, сознание и бытие. А жены и матери, в свою очередь, оказывали поддержку своим родным и близким, продолжая в то же время их собственное духовного восхождение на Пути к союзу с Возлюбленным.

Ибн Араби, Величайший мистик “полюс Знания” (1165-1240 нашей эры), говорит о времени, которое он проводил с двумя пожилыми женщинами мистиками, оказавшими на него глубочайшее влияние: одну из них звали Шамс Марчена, одна из “вздыхающих,” и Фатима Кордовы. Ведь именно о Фатиме, с которой он проводил много времени, Шейх Ибн Араби говорит:
Я был учеником у одного великого гностика, Приближенного к Богу – у севильской женщины по имени девушка Фатима Ибн ал-Мутханна из Кордовы. Я прислуживал ей в течение нескольких лет, в то время ей было более чем девяносто пять лет. Она имела обыкновение играть на тамбурине и это доставляло ей большое удовольствие. Когда я спросил у нее об этом, она ответила, мне приносит несравненную радость обращение к Нему, Кто повернулся ко мне и сделал меня одним из Его приближенных Друзей (Святые), дав мне возможность прислуживать Ему, выполняя определенные функции. И разве я что-то представляю из себя, кто такая я, что Он выделил меня среди других? И всякий раз, когда я в беспечности поворачиваюсь к чему – то другому чем Он, Он становится недоволен мною и посылает мне некоторое испытания (неприятности) относительно той вещи.’…
Своими собственными руками я построил для нее тростниковую хижину такой же высоты как она, и она жила в ней до самой смерти. Она имела обыкновение говорить мне, ‘я – твоя духовная мать и свет твоей земной матери.’ А когда моя мать навещала ее, Фатима давала ей особые инструкции по поводу меня.’ 1

Когда Баязида Бестами (сконч. в 874), другого известного Суфийского Учителя, спросили, кто был его наставником, он сказал, что это была пожилая женщина, которую он встретил в пустыне. Эта женщина назвала его тщетным тираном и пояснила почему: приказывая льву нести мешок муки, он таким образом угнетал Божье создание в то время как сам оставался необремененным, и в желании признания таких чудес, он проявлял свое тщеславие.
Её слова дали ему духовное руководство на некоторое время.

Другой женщиной, к которой Бестами питал особое уважение, была Фатима Нишапури (d. 838), относительно которой он сказал, “не было никакой стоянки (макам) на духовном Пути, о котором я сказал ей, без того чтобы она уже ее не прошла.”
Кто – то однажды спросил великого египетского Суфийского Учителя Зун-Нун Месри, “, Кто, по вашему мнению, занимает самое высокое положение среди Суфиев?” Он ответил, “Женщина в Мекке, по имени Фатима Нишапери, беседа с которой показала ее выдающееся глубинное познание внутренних значений Кор’ана.” Далее, отвечая на просьбу подробнее рассказать про Фатиму, он добавил, “Она – одна из святых Бога, и она – мой Учитель.” Она как-то посоветовала ему, “Во всех ваших действиях, следите за тем, что вы действуете во всем с искренностью и против вашего эго (нафса).” Она также сказала: “ Кто (постоянно) не держит (поминание) Бога в своем сознании, тот допускает ошибку и находится в заблуждении, независимо на каком бы языке он ни говорил и какой бы компании он ни придерживался. А тот, кто всегда с Богом, тот никогда не говорит кроме как с полной искренностью, и усердно придерживается скромности и серьезной преданности в своем поведении. “ 2

Жена Суфия 9-го века Аль-Хакима Ат-Тирмизи была мистиком в полном смысле этого слова. Она умела трактовать значение снов и применяла их значение как для своего мужа так и для себя. Святой таинственный Хизр, посещал ее в её снах. Однажды в одном из таких снов Хизр велел ей сказать её мужу, чтобы он охранял чистоту своего дома. Заинтересованный, что возможно Хидр имеет в виду нехватку чистоты, которая иногда происходила из-за их маленьких детей, она расспросила его подробнее (во сне). Святой Хизр ответил жестом, указывая на язык: она должна была напомнить её мужу соблюдать чистоту его речи.

Среди женщин, которые следовали за Путем Любви и Правды, были некоторые, кто радовался и некоторые, кто непрерывно плакал. Ша’уана, персиянка, была одной из тех, кто плакал. Мужчины и женщины собрались вокруг нее, чтобы послушать её песни и советы. Она имела обыкновение говорить, “глаза, которые не могут (в силу разлчиных препятствий) созерцать Возлюбленного, и все же горят желанием увидеть Его, не могут быть пригодны для такого видения без слёз.” Ша’уана была не только “ослеплена слезами раскаяния, но ослеплена сияющей Славой Возлюбленного.” 3 В течение её жизни она испытала стала особо приближенной к Богу и испытала особые состояния (халь), пройдя различные духовные «стоянки» на Пути. Это глубоко повлияло на её набожного мужа и её сына (кто тоже в дальнейшем стал одним из Аулия). А Ша’уана стала одним из самых известных Религиозных преподавателей её времени.

А одной из тех, кто испытывал необыкновенную сердечную радость на Пути, была Федха, которая также была замужней женщиной. Она учила, что “радость сердца должна быть счастьем, основанным на что мы осознаем внутренним чувством ; поэтому мы должны всегда стремиться радоваться в пределах нашего сердца, пока каждый вокруг нас также не возрадуется.” 4

Главным образом, слова женщин в Суфизме, которые остались нам в духовное наследие из минувших веков, дошли до нас или же в виде традиционных записей их комментариев или же в виде поэм, которые возникали из их слов. Хотя Кор’ан настоятельно поощряет образование для женщин так же как мужчин, женщины иногда получали меньше возможностей для обучения чем мужчины при подобных обстоятельствах. В этой статье я не буду пытаться обратиться к развивающейся роли женщин в экзотерическом Исламе, поскольку это довольно различно и сложно. Мы должны признать, что вообще женщины во всем мире часто испытывали своерго рода ущербность и унижение и к ним относились с предубеждением, и все это только лишь из-за их принадлежности к женскому полу. В Исламском же обществе так же как и на Западе, происходили трудности и сложности по отношении к женщинам – в некоторых случаях очевидные, в некоторых случаях скрытые, хорошо замаскированные. Хотя местные культурные обычаи (зачастую не имеющие ничего общего с Истинным Исламом) и мужская-доминируемая Исламская юриспруденция, возможно, увеличили ограничения на занятость женщин в различных областях и сферах (общественной жизни), Священный Кор’ан предписывает взаимное уважение и оценку человека независимо от пола или социальной ситуации. В Суфизме же, преобладало именно это Кор’аническое отношение, справедливое и более существенное.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №10  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 23:04 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение

Кроме того, культуры, в которых Суфизм существовал, имели тенденцию передавать больше материала устно чем в письменной форме, и женщины в особенности, возможно, имели меньше тенденции к писчей деятельности, предпочитая вместо этого просто жить этим, используя эти духовные уроки и наставления. Однако конечно были и те женщины, которые действительно писали, исходя из их мистического опыта, описывая это в песнях, книгах, журналах и т.д.. А так как особенно в последнее время, когда люди и на Западе как никогда потянулись к духовным истокам, ученые переводят все больше и больше работ великих мистиков, и, больше истории Суфизма становится доступным для нас.

Поскольку свиток истории и великих духовных наследий разворачивается, мы обнаруживаем жизни и работы многих сестер Суфийского Пути. Среди них была Фатима или Джахан-Ара, любимая дочь Шаха Джахана, императора Индии (1592-1666). По поводу своего посвящения (в тарикат) Фатима написала прекраснейшее произведение Рисаля-Сахибиия, которое стало известно как необыкновенно красивый и утонченный процесс расцвета Суфизма в пределах её сердца.

Аиша из Дамаска была одним из известных мистиков пятнадцатого столетия. Она и является автором известных комментариев к «Маназэль ас-са’ерин» (Стоянки Духовного Пути – Хваджа Абдуллах Ансари), названных «Скрытые Намеки в пределах стоянок Святых (Ал-эшарат ал-хафиис фи’л-маназэль ал-аулия’). 5
Хаяти Кермани принадлежала к семейству, посвятившему себя традиции Суфизма. Её брат был Шейхом, и она стала женой Устаза. В дальнейшем, она составила диван (собрание поэм), в которых проявилось ее глубинное познание внешнего и внутреннего учения Суфизма.

открыть спойлер
Среди Бекташи, суфийского ордена, в котором женщины всегда учавствовали наравне с мужчинами на церемониях, многие женщины-муриды продолжили традицию создания священных песен (илляхис). В 1987, особый песенник, под названием Гал Дест (“Букет Роз”) был издан в Турции. В нем собраны священные гимны (песни-поэмы), написанные женщинами и мужчинами тариката Бекташи, начиная с девятнадцатого столетия по сегодняшний день.

Женщины суфии во всем мире и сегодня продолжают преподавать и разделять их опыт как лично (из уст в уста) так и в письменной форме. В Судане, например, до сих пор есть такие женщины-учителя, которые особенно искусны в мастерстве целительства. На Ближнем Востоке, женщины также играют важную роль в передаче Суфийских традиций. В Турции в частности обучение продолжается в женских кругах так же как и в мужских. И это возможно теперь распростанено даже больше чем в прошлом из-за наложения гонения на Суфиев Ататурком в начале столетия, вследствие которого Суфийские собрания стали проходить в частных домах под большим секретом. Одна воистину выдающаяся леди, Фериха Эна, преданно следовала традиции тариката Рифаи в Стамбуле до своей недавней смерти; а Зейнаб Хатан из Анкары продолжает вдохновлять людей как в Турции так и за границей своими поэмами и духовными песнями.

В центральной Турции, мать нашего друга однажды услышала стук в дверь. Открыв ее, она увидела человека, стоявшего на пороге ее двери с сообщением. Он прибыл, чтобы попросить ее вести собрания и зикр для женского круга Накшбанди. Он объяснил, что его шэйх, живущий вдали от них, увидел ее во сне и послал его к тому месту, на которое ему было указано (во сне). А когда она попыталась возразить, что она не знает его шэйха и чувствует себя неподходящей для такой ответственной роли, человек ответил, “Не волнуйтесь. Наш шэйх видел вашу чистоту. Он говорит, что всякий раз, когда у вас появляется вопрос, Вы должны держать этот вопрос в вашем сердце, и в ваших снах он даст вам ответ.” Таким образом наступила новая фаза ее жизни.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №11  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 23:06 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение

Школы суфизма уже давно распространяются от Ближнего Востока до Европы, и новые волны продолжают прибывать.

Одна ветвь Суфийского Пути, тариката, ставшего весьма знаменитым на Западе в последние годы является тарикат Мевлеви. В пределах данного учения, которое была основано на примере Мевляны Джалалуддина Руми (да пребудет с нами его баракят), женщины всегда глубоко уважались, удостаивались почета и особой чести, и приглашались участвовать во всех аспектах духовной Пути. Семейство самого Руми имело давнюю традицию признания духовной красоты и мудрости женщин. Именно его бабушка, принцесса Хорасан, была первой, разжигая искру духовных поисков и духовной жажды в отце Руми, Бахауддине Велед. Под её заботой, он продвигался по ступеням духовной лестницы, достигнув уровня “султана ученых” и став великим духовным светилом того времени. Мать Руми, Му’минэ Хатун, набожная и святая женщина, была очень дорога для него. Она умерла вскоре после того, как Руми вступил в брачный союз с Хатун Джевэр, дочерью одного из самых близких учеников Бахауддина. Джевэр Хатан выросла около Руми, слушая беседы его отца. Эта красавица, которая, как известно, имела сердце ангела, была матерью Султана Велед, которому учитель Руми, Шамс-Ат-Тибриз (да пребудет с нами их баракят), передал много тайн сокровенного Учения. В его «Беседах» (Макалат), Шамс Ат-Тибриз подчеркивал равную способность мужчин и женщин достигнуть Божественного Присутствия и “умереть до смерти .”

А сам всемирно известный мистик ДжалалуддинРуми имел много женщин-мюридов, и женщины были также поощрены участвовать в сэма (музыкальная церемония кружения Мевлеви). (Женщины обычно имели их собственный сэма, хотя они иногда присутствовали вместе с мужчинами.) Один из главных учеников Руми была Фахр ан-Ниса, известная как “Раби’а её времени.” В последние годы, спустя семь столетий после её смерти, было решено восстановить её могилу. Шэйх Сулеймана Хаяти Деда, который был тогда действующей духовным лидером тариката Мевлеви, просили присутствовать при вскрытии ее могилы. Он позже рассказал об этом знамении Всевышнего – о том, что её тело было совсем неповреждено, а при открытии ее могилы аромат роз заполнил воздух.

открыть спойлер
Конечно такие женщины всегда существовали и принесли много Духовного Света в этот мир; из чего неволльно возникает вопрос, неужели кто-то мог думать иначе, неужели кто-то в этом сомневается. К сожалению, во многих частях мира и во многих духовных традициях, это было подвергнуто сомнению. В пределах Суфизма, однако, женщин и мужчин всегда уважали, как равных, на духовном Пути. Каждый, вне зависимости от пола, национальности, культуры и т.д имеет возможность попытаться установить его или её собственную прямую Связь с Божественным, и женщины ничем не отличны от мужчин в развитии этой возможности, в раскрытии своего внутреннего духовного потенциала, заложенного в нас нашим Творцом.

В Суфизме, язык Возлюбленного и признание женской духовности помогает уравновешивать некоторые из устаревших культурных стереотипов, которые иногда описывались в некоторых книгах, и которые Западные СМИ всегда стараются выдвинуть на первый план. Руми очень красиво говорит о женщинах, представляя женщину как самый совершенный пример творческой силы Бога на земле. Недаром он пишет в Матнави, “Женщина – луч Бога. Она – не только земной возлюбленный; она является творческой (силой)….” (т.е. она – родительница, по Воле Бога воспроизводящая на свет другое создание – ребенка).

Именно этот творческий потенциал и необыкновенное самопожертвованное чувство любви, заложенное в женщине, прекрасно способствуют продвижению женщины по Суфийскому Пути, для приближения к Божественному.
А с нашим признанием великолепия и всепоглощающей доброты Источника Жизни, мы можем прибыть, мы сможем и разглядеть нас самих, находящихся в гармонии с этим. Каждая сура (глава) Кор’ана начинается со слов «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим»,, что означает “Во Имя Бога, Милостивого, Милосердного.” Слово «Рахман» говорит о фундаментальных благодеяниях, свойственным божественной природе, а «Рахим» – о специфическом проявляющемся милосердии. Оба слова происходят от того же самого корня. Милосердие Бога и Его Благосклонность и Великодушие всегда подчеркиваются больше чем Его гнев.

Как женщины, мы пришли в этот мир из сокровенного лоно (материнской утробы, где вынашивается дитя) и сами имеем его. При рождении ребенок покидает наше материнское лоно, но на определенном этапе жизненного пути мы сами можем вновь оказаться в лоно, только уже в Лоно Бытия.

Святая Мария (Марьям), мать Иисуса (мир ему), очень уважается в Суфизме и Исламе (Суфизм – Сердце Ислама) как образец того, кто непрерывно находил убежище в Божественном и открывался, чтобы получить божественное вдохновение в пределах лоно её существа. Как женщины, мы имеем большую способность терпеть, лелеять и любить. Один из Суфийских учителей нашего времени однажды заметил, что идеальный гид – это тот, кто подобен матери (по отношению к своему ребенку) – матери, которая – всегда там (с ребенком), без требований, оберегая, опекая и воспитывая, поучая и устанавливая нормы поведения для малыша; та, которая в то же время с полной решимостью готова бодрствовать всю ночь, чтобы ухаживать за больным ребенком, которая может жертвовать своим благополучием ради его спасения.

Суфизм признает, что преданные дружеские отношения и семейные узы не противоречат расцвету духовности, а скорее наоборот – являются замечательными сосудами для духовного созревания. Красота товарищества, детей и брачного союза – большие благословения, содержащие несравненное вдохновение и Божес добрые искренние отношения и проявлять неподдельную преданность друг кдругу, с этим мы также увеличиваем нашу возможность приблизиться к Богу, способность открытия басират (внутреннего зрения, зрения сердца) для общения с Богом.

Нам надо вместе стоять на Дороге Божественного Света. Путь В наше время открывается все более широкий Путь для большего признания равного сотоварищества. Несомненно нам надо много чему поучиться друг у друга; и мужчина и женщина должны признать друг друга чтобы мы могли достигнуть баланса как внутреннего – в нас самих, в пределах нашего внутреннего мира, так же как и внешенго – в окружающем нас мире. Мужские аттрибуты силы и решимости также принадлежат и женщинам; женские признаки восприимчивости и красоты также принадлежат и мужчинам. И поскольку мы обращаемся к Божественному Началу друг в друге, вдохновляя друг друга на серьезное стремление идти по Пути Истины, продвинуться на Духовном Пути и приблизиться к Богу, предрассудки и нелепые ограничения начинают распадаются и исчезают, и взамен раскрывается Божественный Подарок. И с процессом познавания нами чуда Создания, наступает такое время когда “куда бы вы ни посмотрели, во всем есть Знамения Бога (Лицо Бога); все исчезнет кроме Его Лица .”

Предстоит ли нам безбрачие или преданное супружество, являемся ли мы женщиной или мужчиной, вне зависимости от этих сугубо внешних факторов нам необходимо посвятить свою жизнь самоому серьезному делу нашей земной жизни – делу полировки зеркала сердца, для того, чтобы быть в зикре (памятовании Аллаха) каждый миг нашей жизни – мгновение за мгновением, дыхание за дыханием. Каждый момент мы вновь подтверждаем внутренний Союз, до тех пор пока не наступит растворение в Боге, когда нет не больше любящего или Возлюбленный, но только Единство, Реальность Бытия Бога. Постепенно, мы умираем, умираем к тому, о чем мы ошибочно думали, что это мы. Мы растворяемся в Любви, и сами становимся любовью, дай Бог. Как это прекрасно выражено в следующих строках Раби’и:

В любви, ничто не существует между сердцем и Сердцем.
Речь рождается из тоски,
Истинное описание от реального вкуса.
Только тот, кто попробовал, знает;
Тот, кто пытается выразить словами, солжет.
Как можете Вы описать истинную форму Того
В присутствии Которого вы превращаетесь в ничто,
И в чьем Бытие вы все еще существуете,
И чье Существование (Бытие) является
Знамением для вашего Путешествия?

К. Адам Хэльмински
Перевод с английского.
Источник: tariqa.boom.ru


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №12  СообщениеДобавлено: 11 ноя 2012, 23:12 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Суфийская поэзия

Изображение

Руми. Меснени-и Манави* Из всех плодов, что принесла нам суфийская традиция, более всего известно и ценимо наследие суфийской поэзии наряду с музыкой и танцем, кои сопровождали ее на протяжении веков. Когда европейские востоковеды в конце XVII века ‘открыли’ суфизм, именно суфийская поэзия прежде всего поразила их и убедила, что они обнаружили нечто удивительное в культуре Востока. Конечно, открытие литературы суфизма потребовало отделить его от узко понимаемого ислама. Суфийская поэзия вначале истолковывалась в рамках общих романтических представлений и потому ‘выводилась’ из греческих, христианских и индуистских источников. Гете и Эмерсона пленили переводы персидской суфийской поэзии, выполненные сэром Уильямом Джонсом и Фридрихом Рюккертом*. * Перевод В. Державина.

Британские колониальные чиновники, вынужденные учить персидский язык в целях дипломатии и сбора налогов, свои знания языка приобретали прохождением обычного курса классической персидской литературы. На протяжении всего XIX века не стихали споры относительно толкования Хафиза, Руми и других великих поэтов-суфиев. Как следует воспринимать их ссылки на вино и любовь – в буквальном или в переносном смысле? Помимо подобных научных споров, восприятие этой поэзии читающей публикой большей частью определялось факторами, скорее связанными не с историческим суфизмом, а с культурными процессами внутри евро-американского общества. Показательным примером приема читающей публикой на Западе персидской поэзии явился успех, выпавший на долю перевода Эдвардом Фицджеральдом (1809-1883) четверостиший, приписываемых довольно незначительному персидскому поэту (но весьма значительному ученому) Омару Хайяму.

открыть спойлер
В 1859 году Фицджеральд, бывший скорее поэтом, нежели ученым, объединил вместе разрозненные стихи неизвестного происхождения в виде нестройной оды, выражающей скептицизм и негодование по поводу викторианских нравов; его перевод ‘Рубай’ по воле случая оказался более высокого качества, нежели подлинник1. Труд Фицджеральда оставался неизвестным, покуда его не ‘открыли’ в одном из книжных магазинов пылившимся среди уцененных книг. С той поры имя Омар стало культовым в литературных кругах. К концу века труд Фицджеральда был переведен на все основные языки, и повсюду в мире стали возникать клубы Омара Хайяма. ‘Рубай’, пожалуй, оказались наиболее известным сочинением английской поэзии XIX века. *

Изображение

* Псевдоним Фраймунд Раймар (1788-1866). - Хайям не был суфием, хотя его четверостишия содержат образы, присущие в основном суфийской поэзии. Но есть нечто примечательное в самом факте вознесения персидского поэта за границей, в то время как на родине его за поэта не считали, оценка изменилась лишь с наступлением мировой славы. Можно было бы сравнить феномен Хайяма с ‘эффектом пиццы’, когда сугубо итальянское блюдо из остатков продуктов стало сначала международно признанным, а затем получило признание на родине. Нельзя сказать, что западный слушатель не способен постичь поэзию других культур. Но здесь налицо пример, когда иноязычная интерпретация преобразовывает исходный текст совершенно непредсказуемым образом. Нынешняя мировая известность суфийской поэзии, суфийской музыки и суфийского танца требует объяснения отчасти в понятиях суфийской традиции и отчасти в понятиях того, что можно назвать, за неимением более подходящего термина, массовой культурой. Другие исламские художественные традиции, которым свойствен мистицизм, – каллиграфия и живопись – не так-то легко вывести за узкий круг их ценителей.

Источник: middleeast.org.ua


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №13  СообщениеДобавлено: 22 ноя 2012, 17:17 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение

Одним из течений ислама является суфизм, его название происходит от арабского слова "шерсть" как образо мистико-аскетичного учения и непременного атрибута подвижника. Ранних суфиев отличали отрешение от всего мирского (зухд), многократные дополнительные молитвы, богослужения и посты, отказ от пособничества с властями культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные состояния, безусловное принятие своей мирской доли (рида), упрямое перенесение мучений и лишений (сабр).

Большинство дел в своей жизни суфий должен совершать сам, добывая средства на жизнь личным трудом, или нищенством в соответствии с принципом таваккуль ("упование"). Таких называли факирами или дервишами, они должны были полагаться на Бога, не обращая внимания на мирские заботы. В частности, подобало собирать милостыню только на один день, ибо запасаться средствами или пищей впрок считалось нарушением этого принципа. Традиция приписывает монашеские настроения заложившие начало суфизму, уже сподвижникам Мухаммада, зато, по всей видимости формирование суфийского учения следует отнести к середине VIII века.

Суфизм как норма жизни носит несколько тайный характер, т.к. не доступен всем верующим и желающим уверовать. На этой почве он сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом, преобладающим компонентом которых была символико иносказательная интерпретация коранического текста (тавил), извлечение его "скрытого" смысла понятного лишь "посвященным". Традиция тавила привела к выработке теософского учения о мироздании и сверхъестественном откровении (кашф), наступившем философским обоснованием суфийской практики.

В ходе антропософских рассуждений суфийские мыслители ан Нури (ум. 907) и ал Харраз (ум. 899) пришли к высказыванию, что окончательным моментом "пути к Богу" является не только его лицезрение, но и "растворение" и "пребывание" в Боге души мистика. такие высказывания, истолкованные как сообщение возможности субстанциального соединения Бога и человека вызвали резкую критику со стороны суннитских богословов и послужили виной преследования суфиев. Недоверчивое отношение суннитских властей заставило часть из них отмежевываться от наиболее смелых утверждений своих "несдержанных единомышленников".

открыть спойлер
Таковую позицию занял, в частности, багдадский суфий ал Джунайд, к которому восходит традиция "умеренного" суфизма, противоборствующего "экстатическому" суфизму ал Бистами проповедовавшего "опьянение" привязанностью к Богу) и ал Халладжа принимавшего свое полное слияние с Богом и сожженного в 922 году на костре). Большая заслуга в конечной "легализации" суфизма принадлежит ал Газали (1058–1111), который признал значимость душевно этических норм и способов понимания смысла веры, разработанных суфиями, а также стержневых компонентов суфийской практики таких как напоминание (зикр) и уединение (халва).

Суфий должен последовательно пройти несколько стадий религиозного совершенствования. Этот путь (тарика) сверхъестественного изучения истины суфий может проделать только под руководством дидактика, значимость которого необычно велика. Новичок (мюрид — "ищущий) должен был безропотно подчиняться своему преподавателю (шайху, муршиду). величайших суфийских преподавателей, прославившихся познаними и благочестием, стали именовать "святыми" (аулийа, ед. ч. — вали) или "божественными полюсами" (актаб, ед. ч. — кутб).

Число стадий различно в различных школах, но, как правило, выделяются четыре:

1) шариат—"закон", т. е. "благочестивая" жизнь применительно совпадающим для всех верующих предписаниям исламской религии; для суфиев эта стадия рассматривалась только как подготовка к сверхъестественному пути;

2) тарикат — "[мистический] путь", находящийся в произвольной бедности отрешении от мира и от своей воли; суфий должен абсолютно подчинить себя воле дидактика и под его руководством упражняться в аскетизме и в "духовной жизни" в дервишеской обители или дома; 3) марифат—"[мистическое] познание"; на этой стадии суфий, отрешившийся от сексуальных влечений, признавался восприимчивым достигать в отдельные моменты экстаза (халь) скоротечного общения — связи (висаль) с "единым" Богом; на этой стадии суфий с позволения своего шейха сам мог стать муршидом дидактиком для учеников;

4) хакикат ("истина") — стадия безостановочного личного соприкосновения с "единым", достигаемая лишь немногими суфиями, восприимчивыми находиться в положении, именуемом фана ("исчезновение", "угасание", "гибель"), т. е. подавить в себе собственноручную волю, светские влечения и людские качества (сифат) и таким образом, освободившись от чувственного мира достигнуть совершенства.

Восхождение по степеням духовного развития было должно только путем осуществления особой системы заданий и ритуалов, в число которых обычно входит тауба ("покаяние" — мюрид должен неизменно исповедоваться в своих грехах, в том числе и духовных, либо перед шайхом, либо записывая их в особую тетрадь), тафаккур ("мысленная молитва", внутреннее восприятие) халва ("уединение"), саум ("пост"). Но наивысшее значение придавалось ритуалу зикра ("напоминание") — поминание, прославление имени Бога.

Ритуал зикра предполагал занятие особыми ритмизованными движениями особыми позами (джалса), методами контроля за дыханием (хабс ан нафс, хабс и дам) на выдохе вдохе с целью централизации понимания и сопряжения движений тела с духовным повторением или произнесением вслух формулы зикра. Различают громкий зикр (зикр джали) и тихий (зикр хафи). Зикр может совершаться в уединении либо совокупно с другими членами братства цель зикра — вызвать у суфия состояние восторженного транса (ваджд, факд ал ихсас). Для быстрейшего вступления в транс, перехода в восторженное состояние, которое трактовалось как временное непосредственное общение с Богом, был разработан целый ряд технических приемов: неоднократное повторение имени Бога под музыку (обычно тамбурин, барабан, кларнет), коллективный экстатический танец, пение, смена ритма и частоты дыхания положения тела.

Суфийские братства никогда не были сектами. Суфии признают догматику ортодоксального ислама Больше того, среди братств существуют как суннитские, так и шиитские. Зато суфийское братство отличается от обычной исламской коммуны. Его коренные самостоятельности: строгая авторитарность (мюриды беспрекословно подчиняются своим шайхам); разделение членов братства на два разряда — посвященные внутренний круг) и присоединившиеся приносящие клятву верности, но участвующие в обрядах от случая к случаю); сокровенный, тайный характер посвящения наличие культа могил "святых".


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №14  СообщениеДобавлено: 22 ноя 2012, 17:20 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение

Из ныне пребывающих суфийских братств наиболее влиятельны накшбандийа и кадирийа. Накшбандийа — суфийское братство, вставшее в торце XIV века и прозванное по имени Баха ад дина Накшбанда (1318–1389). В накшбандийа не существует унитарного центра, отрицается аскетизм, все "братья" являются суфиямимирянами. Обряд рукоположения происходит дальше проникания многомесячного периода искуса проверки во время которого мюрид выполняет сущую мутную пахоту. Члены братства практикуют тихий зикр. Общий зикр совершается раз в неделю под руководством шайха поздно вечерком после пятой неизменной молитвы. Кадирийа — суфийское братство, получившее название по имени видного ханбалитского благовестника Абд ал Кадира ал Джилани (1077–1166), превратившего суфизм в морально этическое учение вычищенное от экстатических и теософско спекулятивных ингредиентов.

В XII–XIII веках суфийская духовная верхушка разрабатывает доктрины, обосновывавшие сверхъестественную практику как способ понимания тайн существования, недоступный рациональному знанию и традиционалистской вере. авторы таких доктрин — ас Сухраварди ал Мактул (ум. 1191), Ибн Араби (ум. 1240) и др. — широко использовали религиозно мировозренческое наследие греческой и ирано семитской культуры.

Суфийская символика пронизывает всю персооязычную поэзию (Джалал аддин Руми, Хафиз, Джами, Низами и др.) и в меньшей степени — арабскую (Ибн ал Фарид, ал Бусири и др.). гибкость и открытость суфизма сделали его крайне смешанным течением. Уже в XIII веке последователями наиболее чтимых преподавателей создаются первые суфийские братства (древнейшие— сухравардийа и кадирийа — возникли в багдаде всего существовало в разное время 12 "материнских" братств и много их разветвлений.

Кадирийа — самое распространенное из суфийских братств — организационно оформилось к концу XIII века. Памятный комплекс при могиле Абд ал Кадира в багдаде считается главной обителью и резиденцией потомственного главы братства. В братстве требовательно запрещено нищенство, эмблема кадирийа — зеленая роза с тремя рядами лепестков (5–6–7, соответственно значащих: пять столпов ислама, шесть основ веры и семь слов в формуле зикра). Братство кадирийа знаменито церемониалом громкого зикра (в связи с этим на северном Кавказе их часто именуют "зикристами"). громкий зикр состоит из трех частей: читания касиды ал Барзанджи в прославление пророка рецитации непременных молитв и хорового восхваления (мадаих) патрона братства, завершающегося поучениями членам обители.

Суфизм это школа внутреннего прозрения а не рассуждений. Суфизм преображение а не заучивание информации полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению не может быть выражено словами. И поэтому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений". таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния Они могут продемонстрировать отдельные объективки суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением.

открыть спойлер
Тем не менее, если бы мы все же попытались дать сходное нахождение, то могли бы сказать следующее "Суфизм это путь к абсолютной Реальности. побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством движения цельное соединение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации цель этого пути Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.

Цель суфизма

Цель суфизма — постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые — при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" — посредством озарения и духовного созерцания.

Определение суфия

Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к безусловной Реальности. Он верит, что знание Реальности популярно только абсолютному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию просто в силу своего несовершенства. Суфий считает, что естественный "нормальный" человек страдает мигренью несовершенства, каковая влияет на его годность к пониманию иузнаванию, заставляя его обыкновенно заблуждаться. таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение.

Современная психология доказала, что людское поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или подстрекающая душа (нафс и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, существующего под такого рода контролем, нет способность к отличению истины.

С точки зрения суфия лень и праздность — уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом.

С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом это самая тягостная форма аскезы и удушения плоти. Больше того, таковая гармония считается в суфизме олицетворением людского совершенства. Тот, кто не способен жить в хороших расположениях со своими прилегающими, в действительности болен.

Вследствие этого те, кто отрешается от общества и в своем желании к продвинутой духовной жизни избирает уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные. Отсюда следует, что для путешественника недостаточно одного лишь религиозного Пути. Чтобы быть абсолютным человеком он долженуметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать впечатления, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в соприкосновении с людьми.

Жизнь среди людей для него, на самом деле, диагностика его старания продвигаться к достоинству, ибо просто в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и действия самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, доставляемое ему другими. ученик какового это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Ученик, испытывающий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей".

http://overtone.ru/info/sufizm/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №15  СообщениеДобавлено: 27 дек 2012, 14:34 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 12:37
Сообщения: 279
Пол: мужской
Изображение
Внерелигиозный суфизм глазами современника

* * *

Суфизм - школа мудрости, отражающей свет вечной Истины!

Сказать, что суфизм, как духовная школа, сегодня устарел,
всё равно, что сказать - я не понимаю суть суфизма!


* * *

Царица среди всех цариц,
Ты отблеск истинного света,
Склоняюсь пред тобою ниц,
О Мудрость – ты Любовь поэта!

* * *

От чаши мудрости я пригубил слегка,
И отключился ум, как-будто от вина,
В недоумении застыл, не понимает,
Откуда мудрость знания черпает.

Vector


http://kovcheg.ucoz.ru/forum/79-1445-1


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 58 ]  На страницу 1, 2, 3, 4  След.

Текущее время: 25 ноя 2020, 18:03

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

Вы не можете начинать темыВы не можете отвечать на сообщенияВы не можете редактировать свои сообщенияВы не можете удалять свои сообщенияВы не можете добавлять вложения
Перейти: