К ИСТОКУ • Просмотр темы - Уроки из будущего.

К ИСТОКУ

о развитии Божественного Начала в Человеке





 
* Вход   * Регистрация * FAQ * НОВЫЕ СООБЩЕНИЯ  * Ваши сообщения 

Текущее время: 06 авг 2021, 04:25

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 57 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4  След.
Автор Сообщение
Сообщение №16  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:35 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Теперь поговорим о наполнении двух последних пунктов восьмеричного пути, поскольку именно их внутренней конкретикой определяется как истинность, так и ошибочность позиций буддизма в попытке эволюционного преобразования человеческого сознания.
В основу повседневного поведения Будда закладывает своеобразный морально-этический кодекс, соблюдение которого возможно только при абсолютной бдительности ума. Седьмой пункт восьмеричного пути говорит о правильном внимании (или активном, бдительном уме). Этот пункт учения несет в себе самую значимую нагрузку, поскольку соблюдение всего остального невозможно при отсутствии тотальной бдительности ума. Обычный человеческий ум, постоянно возбуждаемый разного рода впечатлениями, мыслями, эмоциями и желаниями, не в состоянии отслеживать все, что входит в него и выходит в форме мыслей, речи или действий. В большинстве случаев наше восприятие окружающей реальности и отклики на него носят стереотипный (бессознательный) характер, а потому уследить за тем, что можно, а что нельзя, что полезно, а что вредно, попросту невозможно. Будда говорит:
Беспокойный переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет трубу.
Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.
Контролировать ум — дело довольно хлопотное, однако это является необходимым условием для достижения важнейших промежуточных этапов Сознательной Эволюции, а именно — для выхода сознания в Высшие Сферы и для последующего раскрытия психического существа (души). Наиболее эффективный способ контроля заключается в постоянном наблюдении возникающих в уме мыслей и эмоций. Не надо никакой борьбы с ними — просто беспристрастное (незаинтересованное) наблюдение. Только при этом условии обеспечивается тотальная бдительность ума и правильное (истинное) понимание всего происходящего как во внешнем мире, так и в собственном сознании. Такой способ работы Шри Ауробиндо, великий ученый и практик-эволюционист двадцатого столетия, называет активной медитацией.
С помощью практики активной медитации постепенно удается приучить сознание к функционированию в настоящем моменте времени, не позволяя ему «гулять» в абстрактных высях, в прошлом или в будущем. Со временем активная медитация становится единственной, абсолютно эффективной, безусильной формой контроля за деятельностью ума и отпадает всякая необходимость помнить все разрешения и запреты морально-этического толка. Более того, именно посредством активной медитации устанавливается первичный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая подготавливает и непосредственно осуществляет акт истинного просветления — раскрытия психического существа (души).
Теперь поговорим о том, что понимает под медитацией или правильным сосредоточением сам Будда. Поговорим именно с позиций знания механизма Сознательной Эволюции и ее этапов.
Ученик сказал: «Обучи меня, о, Господь, тем медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы позволить моему уму вступить в рай чистой земли».
открыть спойлер
Будда сказал: «Существует пять медитаций».
Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.
Вторая медитация — это медитация сострадания, в ней вы размышляете обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним.
Третья медитация — это медитация радости, в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям.
Четвертая медитация — это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращенности, воздействия грехов и болезней. Как незначительны часто минуты удовольствий и как губительны их последствия.
Пятая медитация — это медитация на безмятежность, в ней вы поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием.
Теперь сделаем небольшое отступление и попробуем разобраться в том, что же в так называемой медитативной практике есть истинная медитация, а что является просто суррогатом или ложным действием. Теоретики-интеллектуалы от медитации и люди, одержимые ею, могут сколь угодно долго и аргументированно мне возражать и пытаться отстаивать свое видение, но опыт немногих истинных практиков-эволюционистов и мой собственный практический опыт позволяют определить истинную медитацию как состояние тотального, незаинтересованного осознания (наблюдения) всех движений ума. Это значит, что любая мысль или эмоция, возникающие в сознании, не должны ускользать от внимания наблюдателя, но и не должны получать эмоциональную или интеллектуальную оценку и подпитку. Для этого наблюдающее сознание должно постоянно находиться в настоящем моменте времени, а не «гулять» в прошлом или в будущем или абстрагироваться в пространстве. Иными словами, истинная медитация — это пребывание сознания в настоящем моменте времени. Только при этом условии возможно тотальное осознание происходящего и полное выключение работы рассудка, что является основным требованием истинной медитации. Истинная медитация может быть двух видов — активной и спонтанной.
Активная медитация практикуется (реализуется) в период, предшествующий раскрытию (рождению) психического существа (души) и требует определенной активности (или определенного внимания) от внутреннего Наблюдателя (Свидетеля) в выборке из общего потока мыслей тех мыслей, которые не наносят вред ищущему и должны быть реализованы согласно текущей ситуации. Наблюдатель (Свидетель) фактически фильтрует мысли и санкционирует их реализацию. Человек, практикующий активную медитацию, не нуждается в жесткой привязке к «необходимому перечню» морально-этических норм поведения или к каким-либо разрешающим или запрещающим догмам, за него фильтрующую работу успешно выполняет внутренний Наблюдатель (Свидетель), для чего активное (бодрствующее) сознание должно находиться в настоящем моменте времени. Несомненно, что на первых порах практиковать активную медитацию бывает затруднительно, поскольку сознание, привыкшее «гулять без привязи», постоянно стремится сбиться в привычный бессознательный ритм работы. Именно активное внимание (осознание текущего момента) призвано возвращать его в настоящее время.
Спонтанная медитация — это абсолютно безусильный вид истинной медитации, при котором рожденное психическое существо, наше сокровенное «я», спонтанно (в реальном течении времени), не допуская разгула мыслей и эмоций, выполняет роль верховного цензора, обеспечивая тем самым безошибочность поведения и действий в любых ситуациях.
Только в процессе истинной медитации происходит беспрепятственный контакт сознания ищущего с нисходящей Эволюционной Энергией, являющейся непосредственным движителем Эволюции.
Как мы видим, Будда предлагает искателям Истины пять видов медитации, первые четыре из которых ею вовсе не являются, а представляют собой концентрацию сознания на определенной идее или тематические рассуждения. Безусловно, что тематические концентрации сознания на какой-то период успокаивают рассудок и в целом дисциплинируют работу ума, однако фиксация сознания на определенной мысли или абстрактном понятии не позволяет нисходящей Эволюционной Энергии проникать в телесное сознание и проводить трансформирующую работу. Таким образом на пути Эволюции ставится непреодолимая преграда, хотя субъективно (особенно в процессе «медитации») может казаться, что в развитии достигнут определенный прогресс.
Пятый вид медитации — медитация на безмятежность с подъемом сознания в сферы, надстоящие над мыслью. Но это опять-таки не истинная медитация, а «медитация кверху», обеспечивающая энергетический ток в направлении от основания позвоночного столба к макушке головы. «Медитация кверху» может служить хорошим инструментом для выхода в Высшие Сферы Сознания и пребывания там, но никак не для раскрытия психического существа и трансформации телесного сознания. Сам Будда, не подозревая об этом, своим опытом блестяще подтвердил это положение. Достижение Нирваны произошло не в период практикования им какого-либо специального метода или определенного вида медитации, а в состоянии полного расслабления сознания, когда для Эволюционной Энергии стало возможным беспрепятственно проникнуть в тело. Достижение Нирваны при «медитации кверху» невозможно, поскольку только нисходящая Эволюционная Энергия способна раскрыть психическое существо, а Нирвана (по тому, как ее описал Будда) — это пребывание сознания в Высших Сферах при раскрытом психическом существе. По этим причинам вожделенная Нирвана буддистов практически недостижима и подменяется ежедневной практикой «медитации кверху» с подъемом индивидуального сознания в сферы безмятежности, пребывание в которых принимается, в конце концов, за достижение Нирваны. Да простят меня рьяные приверженцы буддизма, но я бы назвал практику достижения Нирваны психологической мастурбацией.
Корневые истоки практики восходящей медитации уходят в далекое прошлое, когда земное человечество находилось на инволюционной стадии «развития», то есть в период, когда человеческое сознание погружалось в недра материи, отрываясь от Единого Источника, и становилось все более материальным. В те далекие времена духовные адепты в своей практике использовали восходящую медитацию как единственное средство искусственного поддержания связи индивидуального сознания с Высшими Сферами. Память об этом хранилась тысячелетиями и дошла до наших дней. Однако сегодня, когда нисходящая Эволюционная Энергия оказывает трансформирующее давление на Землю, практика восходящей медитации в ряде случаев может использоваться только как вспомогательное средство для поднятия энергии Кундалини с целью окончательного раскрытия энергетического центра над макушкой головы. И не более того.

Теперь об отношении Гуатамы Будды к единому Богу и к разного рода богам. Будда предлагает искателям Истины надеяться в работе только на собственные силы, не вовлекая в круг своего внимания богов. Для Индии, где многобожие, если можно так выразиться, было религиозной нормой, поклонение какому-либо божеству или божествам, имеющим, кстати, свое неповторимое предназначение, мешало бы сосредоточению внимания ищущего на контролировании процессов работы ума и его концентрации на конечной цели поиска — достижении освобождения от страданий. Атеист и в недавнем прошлом жизнелюб, Будда активно проповедовал «религию без бога», что весьма привлекательно для людей, имеющих рациональный склад ума. Именно поэтому на Западе в настоящее время необуддизм обрел благодатную почву. Единственный Бог, которого признавал Будда, — это Нирвана, после достижения которой уже не имело смысла обращаться к чему-либо или к кому-либо. По разумению Будды, пока Нирвана не достигнута, есть только метод и собственные силы, в которые надо верить, когда же Нирвана достигнута, есть только она, а метода уже не существует. Однако в практике буддизма метод всегда существовал и съедал цель, а потому искатели Нирваны попросту топтались на месте, принимая за достижение Нирваны переживания, которые являлись всего-навсего вершиной использования метода. Именно парадокс съедания цели методом в дальнейшем спутал все карты последователям Будды, сделав их заложниками метода и направив по ложному (антиэволюционному) пути.


.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №17  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:35 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Чтобы иметь некоторое представление о принципиальных взглядах Будды на путь освобождения от страданий, целесообразно привести полностью его первую проповедь в Сарнатхе, в которой он раскрывает странствующим монахам, своим ближайшим сподвижникам, смысл и содержание «Срединного Пути».
Обращаясь к пяти бхикшу (нищенствующим монахам), Господь (Будда) сказал:

Не зовите Тахтагату по имени, не обращайтесь к нему — «друг», потому что он — Будда. Святой Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ, и потому они зовут его — «отец». Плохо не уважать отца, презирать его — грех.

Тахтагата не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в мирские наслаждения, что он живет в роскоши. Тахтагата обнаружил «Срединный Путь».

Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одеяние грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношения Агни (богу Огня) не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед (древних священных текстов), подношения жрецам и жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, — все это не очистит человека, несвободного от заблуждений.
Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

Позвольте мне, о, бхикшу, учить вас «Срединному Пути», который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее — к победе над чувствами.

Тот, кто заполняет свой светильник водой, не может рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу.

Подавление плоти болезненно, суетно и бесполезно. И как может кто бы то ни был посредством несчастной жизни стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения?

открыть спойлер
Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек — это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.
Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в здравии — это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранять наш ум сильным и ясным.

Это «Срединный Путь», бхикшу, который проходит, минуя обе крайности.

Попробуем теперь дать объективную оценку той работе, которую проделал Гуатама Будда на Пути Сознательной Эволюции, нисколько не пытаясь умалить его достоинств, равно как и замалчивать очевидных (на сегодняшний день) ошибок.
Гуатама Будда достиг наивысшего предела человеческих возможностей на Пути самостоятельного поиска Истины. Что это означает? До некоторого предела человек, отправляющийся на поиски Истины, может продвигаться самостоятельно, не обращаясь за помощью к Божественной Силе. На его пути могут встречаться учителя, которые дают наставления и советы, но в целом человек надеется только на собственные силы и верит в их безграничные возможности.
Принц Сиддхарта, будучи, в отличие от Иисуса, атеистом по натуре и личностью довольно эгоистической, полностью уверовал в собственные силы и, как подавляющее большинство индийских искателей Истины, отправился на ее поиски самостоятельно, не прибегая к помощи богов. Это было типичным для того времени. Однако, пройдя школу аскетов-отшельников и философов-созерцателей, он так и не прибился ни к тому, ни к другому стану, а пришел к целесообразности следования по «Срединному пути», что само по себе было огромным достижением, поскольку исповедание любых крайностей становится непреодолимой преградой на пути достижения цели. Чтобы придерживаться крайностей, требуется постоянно прилагать усилия, а любое усилие есть препятствие, блокирующее канал связи с Эволюционной Энергией — единственной реальной силой, способной раскрыть психическое существо (душу) и радикально трансформировать человеческое сознание.
Совсем немного времени следовал Гуатама по «Срединному Пути», но этого «немного» хватило для того, чтобы Эволюционная Энергия совершила раскрытие психического существа. Сознание Гуатамы уже давно пребывало в Высших Сферах. Будда состоялся. Он объявил себя просветленным. Звенящая пустота Нирваны, иллюзорность окружающего мира, блаженная радость существования, ощущение нераздельного единства Всего Сущего полностью затопили сознание Будды. Однако с течением времени острота ощущения нового состояния стала спадать — Эволюционная Энергия начала трансформирующую работу на уровне телесного сознания. Исходя из собственного опыта, скажу, что месяца через полтора-два после так называемого просветления сознание начинают буквально затапливать всевозможные «греховные» мысли, а в теле возникают разного рода расстройства — состояния блаженства как не бывало. Как показал опыт величайших практиков-эволюционистов нашего времени (Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема), это явление эволюционно закономерное и связано с работой нисходящей Энергии в телесном сознании. Несомненно, что, столкнувшись с этим феноменом, Будда растерялся — недавно открытая им Нирвана вдруг куда-то испарилась. Признаться в этом даже самому себе было страшно, но он нашел выход из положения — вернулся к медитативной практике бегства из тела. Как только в голове появлялись темные мысли, а в теле возникали расстройства, Будда прибегал к испытанному методу бегства от реальности — «медитации кверху», растворяя сознание в безличной пустоте. Нирвана возвращалась. Выход был найден, однако именно этот выход и стал тупиком на Пути эволюционного развития сознания как самого Будды, так и его последователей. Бегство из тела и попытка растворения «я» в Нирване противна Эволюции — это прямое ее отрицание. Для того чтобы после акта просветления следовать эволюционным путем, Будде было необходимо попросту полностью довериться нисходящей Эволюционной Силе, сохранять абсолютную ровность в сознании и принимать реальность такою, какова она есть, не пытаясь искусственно ее трансформировать с помощью восходящих медитаций. Однако в силу очевидных на то причин — надежды только на собственные усилия при отрицании существования Божественной Силы, формирования принципа бесполезности тела в условиях земного существования и принятия тезиса о конечной цели человеческого существования в растворении «я» в безличной пустоте (в Нирване) — Будда, не ведая того, пытался повернуть Эволюцию вспять.
Более сорока лет Будда занимался проповедничеством, пытаясь донести до сознания слушателей и учеников сущность своего открытия — освобождения от страданий путем достижения Нирваны. Будда признавал всю трудность практической реализации проповедуемого им учения: «Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу». В этих словах Будды, как и в словах Иисуса Христа: «Много званных, но мало избранных», — горькая правда.
В организованном Буддой духовном ордене (Сангхе) часто возникали внутренние дрязги и вспышки агрессии, связанные с проявлениями крайнего эгоизма у отдельных его членов. По этому поводу Будда говорил: «Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные просто держат вожжи». Однажды Будда даже был вынужден покинуть созданный им орден, заявив, что «лучше странствовать одному, чем с дураками».
В целом учение Будды я бы назвал антиэволюционным.
Во-первых, оно сжигает мост (каковым является человеческое тело) между прошлым и будущим в цепочке эволюционных преобразований. Мысли Будды о теле: «Увы, недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан», — яркое тому подтверждение. Бесполезность существования тела (даже при уважительном к нему отношении) — аксиома буддизма, породившая кардинальные заблуждения в стане его приверженцев.
Во-вторых, а это непосредственно следует из первого, бегство из тела с целью достижения Нирваны и растворения «я» в безличной пустоте путем созерцания («медитации кверху»), предполагает формирование восходящего тока энергии в направлении к Высшим Сферам сознания, что полностью блокирует канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия способна проникнуть в тело, раскрыть психическое существо и трансформировать телесное сознание.
И в-третьих, отрицание пространственной Силы (Божественной, или Эволюционной Энергии), значительно превосходящей человеческие возможности, не позволяет (даже в случае раскрытия психического существа) обрести надежного внутреннего Учителя, способного дать правильный импульс и направить эволюционное развитие сознания.
Буддисты любого толка, веками следуя основным канонам учения, сформулированного Буддой, с помощью бесчисленных методов и созерцательных (медитативных) практик пытаются достичь просветления и растворения в Нирване. С огромным трудом некоторым удается это сделать, большинство же, не достигнув просветления, просто застревает в Высших Сферах сознания в ожидании вожделенной Нирваны. Им невдомек, что по достижении просветления не надо растворяться в Нирване, а следует смело шагать в тело, чтобы поток Эволюционной Энергии на уровне клеточного сознания сумел провести необходимую работу по радикальной трансформации бренного физического тела в новое — эволюционно совершенное. Если принять за аксиому ближайшую цель эволюции, сформулированную буддистами, — полное растворение индивидуального сознания («я») в Нирване, то есть уход из физической реальности в небытие, то совершенно бессмысленным (с эволюционных позиций) оказывается существование всей цепочки земных воплощений живых существ, включая человека.
Эволюционные процессы, происходившие на нашей планете с момента появления первых живых организмов и до наших дней, свидетельствуют об обратном — постоянном совершенствовании форм и способов существования живых существ, и подозревать, что на человеке в его современном виде Природа поставит окончательную точку, значит принизить Ее поистине беспредельные возможности. Именно несовершенство нашего физического тела, подверженного физическим недугам, болезням, старению и, наконец, смерти, определяет огромные потенциальные возможности для эволюционного развития в плане появления нового вида существ, принципиально отличных (в физическом плане) от современного человека. И эта чудесная трансформация вида совершится именно в теле, которое, как показывает практический опыт Сознательной Эволюции, не такое уж «бесчувственное и бесполезное». Все открытия величайших практиков-эволюционистов двадцатого столетия (Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема) были сделаны непосредственно на уровне телесного сознания, а не в бескрайних нирванических просторах. Осязательное зрение, чувствознание, супраментальные клеточные вибрации, волновой принцип телесного существования, новый принцип централизации сознания и другие открытия позволили с уверенностью сказать, что современное человечество в настоящее время выходит на качественно новый эволюционный уровень.
В самом начале нынешнего века Шри Ауробиндо возвестил миру: «Человек — переходное существо». Его верная сподвижница — Мать объявила, что «спасение может быть только физическим», то есть посредством радикальной трансформации физического тела.
Роковая ошибка Гуатамы Будды заключалась в отрицании существования в Природе единой преобразующей Силы, значительно превышающей человеческие возможности, — Эволюционной Энергии, а также в полном игнорировании человеческого тела как главного объекта и инструмента всего эволюционного процесса. Именно по этим причинам учение Будды, одного из величайших Учителей человечества, при всей его мудрости, искренней сострадательности и несомненной (для своего времени) прогрессивности, явилось лишь этапом, предварившим появление Интегрального Пути эволюционного развития, открытого, сформулированного и реализованного полтысячелетия спустя Иисусом Христом.
Гуатама Будда как-то сказал: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни». Истинность этих слов может подтвердить каждый, кто отважился стать на Путь Сознательной Эволюции.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №18  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:36 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Глава 3

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ КРИШНЫ

КРИШНА ВАСУДЕВА


( ~VI в. до н.э.)

Имя Кришны Васудевы (далее — Кришны) напрямую связано с Бхагаватгитою («Песней Господней») — древнеиндийским поэтико-философским памятником, который в действительности является лишь эпизодом из «Махабхараты» — масштабного эпического произведения времен глубокой древности со спорной датировкой его создания. По некоторым предположениям, «Махабхарата» была написана около пяти тысяч лет тому назад.
Считается, что Кришна не был обыкновенным человеком, но «Самим Всевышним Господом, низошедшим на землю и игравшим роль принца в одной из царских династий того времени». В Упанишадах, являющихся записями бесед и размышлений индийских учителей, упоминается о Кришне как о мудреце, сыне Васудевы и Деваки. Не станем вдаваться в мифологические подробности биографии Кришны, а перейдем непосредственно к Бхагаватгите. Ее содержание изложено в форме беседы Бога Кришны, выступающего в роли возницы на головной колеснице, и его друга, военачальника Арджуны. По преданию, эта беседа состоялась непосредственно перед началом междоусобной битвы между родственными кланами на поле Курукшетра. Беседа носит характер дружеского разговора двух людей, один из которых, по его собственному утверждению, является Истиной, а другой — стремится к Ее познанию.

Я — начало, конец и средина всех творений, о, Арджуна. Из всех видов знания Я — возвышенная наука о душе, среди логиков Я — окончательная истина.
Как тут не вспомнить слова Иисуса, обращенные к ближайшим ученикам: «Я есть Путь, и Истина, и Жизнь».

Обратимся ко второй главе «Песни Господней», в которой содержится обзор Бхагаватгиты. Именно в этой главе представлены основные направления индивидуальной работы искателя Истины, которые можно считать методологической основой Интегрального Пути Сознательной Эволюции. Чтобы убедительно показать это, как и в предыдущих исследованиях, в основу сравнительного анализа будет положено знание принципов Сознательной Эволюции.
Начинается Бхагаватгита с основополагающих постулатов о непрерывности существования и о единстве Всего Сущего, без которых невозможно представить себе Эволюцию как реальный вселенский процесс.

открыть спойлер
Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.
Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.
Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

Эти слова Кришны прямо указывают на непрерывность существования души в различных телесных формах, как ничем ненарушимого божественного начала, пронизывающего все материальные тела, то есть теория перерождения (повторных рождений) ставится Кришной во главу угла динамического процесса развития Всего Сущего во Вселенной. И действительно, не имеет никакого смысла говорить об эволюции, если не принять за непреложный факт наличие в каждом объекте Вселенной бессмертного эволюционирующего начала, которое, «запоминая» все эволюционно значимые изменения, произошедшие в текущей жизни, переходит в последующей жизни в новую материальную (телесную) форму и на качественно новой основе начинает очередной виток своего развития.
Кришна утверждает, что только «осознание своей духовной природы» позволяет уяснить этот факт и не печалиться по поводу предстоящей смены материальной оболочки. «Осознание своей духовной природы» и есть важнейшая промежуточная цель эволюции. Акт рождения психического существа, а именно так (по Шри Ауробиндо) называется эволюционирующее начало в человеческом сознании, является, согласно принципам Сознательной Эволюции, отправной точкой в осознании Истины.
Как показывает практический опыт Сознательной Эволюции, именно раскрытие психического существа позволяет реально, а не на уровне веры осознать Единство Всего Сущего, непрерывность существования и собственное бессмертие. Вскоре после раскрытия психического существа (души) при соответствующей практике активной медитации и установлении в уме ментального и витального безмолвия (свободы от мыслей и желаний) происходит глобализация сознания, то есть достижение индивидуальным сознанием слоев Глобального Разума, откуда и черпается трансцендентное знание, о котором ведет речь Кришна в Бхагаватгите.
Кришна однозначно указывает на то, что изначальная вселенская субстанция до своего материального проявления уже наполнена Всем Сущим, но в непроявленной форме, то есть Кришна фактически постулирует изначальную сознательность вселенской субстанции. Именно это ее свойство и служит основной причиной и следствием развертывания материальной Вселенной.
Кришна отмечает строгую цикличность вселенских процессов эволюции и инволюции, что прямо согласуется с нашими представлениями об эволюционном процессе на планете, в период развития сознания, когда плотноматериальные структуры подвергаются активному трансформирующему воздействию Эволюционной Энергии. На уровне индивидуальных человеческих сознаний это выражается в работе по трансформации плотноматериальной телесной формы в принципиально новое творение, то есть в попытке создания нового человека, а точнее — представителя Нового Вида.

Кришна обращает внимание Арджуны на необходимость занятия искателем Истины мирской деятельностью, свободной от кармических последствий. Фактически Кришна предлагает, безусловно, эффективный метод установления в сознании безмолвия путем освобождения его от побудительных мотивов любого рода деятельности и непривязанности к ее результатам.

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя (повседневную. — Авт.) деятельность, не приносящую выгоды. О, сын Пратхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.
Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

Попробуем разобраться в сказанном. По сути, наша повседневная жизнь — это бесконечная деятельность, которая всецело обусловлена влияниями разного рода внутренних и внешних факторов. Процесс деятельности, под которым подразумевается как выполнение какой-либо работы (физической или умственной), как и повседневное поведение, происходит под влиянием различных побудительных мотивов (желаний, стремлений, позывов, логических построений и пр.). В связи с этим вполне естественно, что человек прямо заинтересован в результатах своей деятельности. Все это неизбежно порождает так называемую кармическую (причинно-следственную) цепочку событий, следующих друг за другом, в которой каждое последующее событие инспирируется предыдущим. Как только обрывается одна причинно-следственная цепочка, тотчас возникает другая. Таким образом, в нашем сознании беспрерывно кипит мыслительная и эмоциональная работа, связанная с процессами деятельности, не оставляя ни малейшей возможности для проникновения в сознание нисходящей Божественной Энергии.
Если мы будем предельно внимательны по отношению ко всему происходящему в нашем сознании, то без труда установим, что именно кармическая деятельность делает нас механическими рабами складывающихся обстоятельств, не позволяя вырваться за пределы тотальной обусловленности. Ожидание негативного исхода событий, боязнь потерять, несбывшиеся желания и прочие негативные устремления наполняют нашу жизнь всевозможными страхами и разочарованиями. Лишь редкие минуты осуществления желаний возбуждают спазматическую радость, которая вскоре сменяется привычными страхами, ожиданиями и разочарованиями. Кроме того, долг, обязанность, необходимость, честолюбие и прочие атрибуты несвободы делают нашу и без того беспокойную и скучную жизнь невыносимо бедной, однако о другой жизни мы и не помышляем — мы даже не догадываемся, что она существует. В нашем сознании бесконечно роятся и копошатся мысли, желания, страхи, сомнения и пр., мешающие ему (сознанию) открыться нисходящей Эволюционной Энергии.
Кришна предлагает простой способ, позволяющий использовать процесс деятельности в качестве эффективного средства единения с Всевышним. Для этого нужно добросовестно выполнять любую работу, не привязываясь к ее результату, не ожидая похвалы, не обращая внимания на мнение окружающих о качестве ее выполнения. Для этого, говорит Кришна, необходимо осознать, что все наши труды на этой земле есть воля Господа, направленная на наше совершенствование, а потому надо просто служить инструментом в Его руках, не давая ни малейшего повода для проявления «эго». Хорошим подспорьем в успешной реализации этого метода служит посвящение всех своих трудов, всей своей повседневной деятельности (включая прием пищи) Господу.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.
Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обманут всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.
Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются от цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию.

Кришна обращает внимание Арджуны на опасность ложного восприятия текста священных писаний, особенно в той их части, где метафорически говорится о красотах горних миров и великолепном могуществе богочеловеков, их населяющих. В ограниченных умах эти картины порождают чувственное стремление пребывания на Земле в поисках «божественных» удовольствий и материальных богатств. Кришна же утверждает, что только полная отдача себя преданному служению Господу может привести к освобождению сознания и открытию Истины. Эти утверждения Кришны, нравится это или нет христианским ортодоксам, полностью перекликаются с известными утверждениями Иисуса Христа на эту же тему.

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной божественной личности, и обрати ко мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во мне вечно, и в этом нет сомнения.
Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного «эго», кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне, — такой бхакта1 очень дорог Мне.
О, Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желает наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №19  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:37 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Кришна настаивает на полной сдаче ищущего в Свои руки, или (что одно и то же) в руки Господа. Осуществив эту сдачу, человек уже не должен считать себя творцом всего, что свершается его руками и умом, — все делает Господь, человек же является лишь инструментом Бога, а потому и результаты трудов принадлежат Господу, а не исполнительному инструменту. Только тогда сознание, свободное от желаний, рассуждений, ожиданий, будет открыто нисходящей Божественной Силе. Отдавшие себя в руки Господа должны быть абсолютно уверены, что Он не допустит ничего лишнего и ненужного, что повредило бы душе ищущего. Все сказанное прямо соотносится с христианским понятием «смирения».
Если эта волшебная тонкость чудесным образом будет осознана, прочувствована и реализована искателем Истины, то незамедлительно последует интегральный эффект — «эго» будет повержено и произойдет раскрытие психического существа. Таким образом, перед ищущим открывается прямая дорога к полному единению с Всевышним.

Чувства так сильны и беспокойны, о, Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одноединственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

Чувства, в форме желаний и отношений человека к тому или иному факту или событию, имеют свойство уносить сознание далеко от реального места и времени. Из практики Сознательной Эволюции известно, что лишь при условии нахождения сознания человека в текущем моменте времени и в данной точке пространства («здесь и сейчас») возможен прямой контакт индивидуального сознания с нисходящей Эволюционной Энергией.
Чувства не могут быть плохими или хорошими, то есть теми, которые надо отгонять или, наоборот, поощрять. Любое чувство является препятствием, вызывающим беспокойство в сознании и прерывание контакта с Божественной Силой. Кришна говорит также о бесплодности попыток управлять чувствами — управлять ими невозможно, их можно только не допускать.
Чувства, облеченные в словесные формулировки, возникают в нашем сознании в форме мыслей. Чувства и собственно мысли как продукты ума, сменяя друг друга, постоянно занимают внимание человека, буквально навязывая себя и требуя немедленной реализации. Их беспрестанная чехарда не дает возможности нисходящей Эволюционной Энергии проникнуть в наше сознание и беспрепятственно начать работу по его божественной трансформации.
Несмотря на то что тело человека является источником множества чувственных соблазнов и беспокойных желаний, Бхагаватгита не считает его, в отличие от Будды, бесполезным и рекомендует относиться к телу с уважением и строго соблюдать режим еды, сна, отдыха и работы. И это не случайно. Кришна признает тело инструментом Бога, который, как нам становится ясно в дальнейшем, должен подвергнуться радикальной трансформации посредством Сознательной Эволюции. Два тысячелетия тому назад Иисус, судя по всему, реализовал акт трансформации тела на практике.

открыть спойлер
Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души и враг ее.
Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.
Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

По божественному замыслу, ум должен являться инструментом души, однако в настоящее время ум узурпировал власть над человеческим сознанием и полностью подчинил себе человека. Робкие попытки психического существа подать голос здравомыслия пресекаются умом на корню. Все беды как отдельного человека, так и человечества в целом проистекают от неконтролируемого (Свыше) разгула мыслей и чувств. Все попытки ума каким-то образом «дисциплинировать» себя и контролировать свою работу неизбежно заканчиваются провалом. Это связано с тем, что ум, в силу специфики своего функционирования, не способен тотально видеть и интегрально оценивать текущую ситуацию и прогнозировать будущее, а потому фрагментарность видения неизбежно приводит к выбору приоритетов и предпочтениям, что, в свою очередь, влечет за собою недовольство других умов, у которых приоритеты и предпочтения иные. Только психическое существо обладает интегральным видением и способно безошибочно оценивать и прогнозировать ситуацию, что и обеспечивает правильность принятия решения. Раскрытие психического существа возможно лишь при условии занятия умом надлежащего места в человеческом сознании. Достижение безмолвия ума — единственно возможный способ расставить все на свои места.
Бхагаватгита в качестве одного из методов для освобождения ума предлагает практику специальной медитации, которая, в отличие от медитативной практики, предлагаемой Гуатамой Буддой («медитации кверху»), обеспечивает установление контакта с нисходящей Эволюционной Энергией. Устремление взгляда на кончик носа в сочетании с контролем за движениями ума, то есть «медитация книзу», позволяет активизировать нисхождение энергии в телесное сознание. Напомню, что при «медитации кверху» устанавливается восходящий ток энергии в направлении из тела в Высшие Сферы сознания. В результате ищущий оказывается отрезанным от нисходящей Эволюционной Энергии, то есть имеет место «бегство от эволюции».
Бхагаватгита рекомендует в качестве вспомогательного метода единения со Всевышним непосредственно в теле произнесение священной мантры ОМ (или АУМ), которая обеспечивает установление нисходящего вибрационного энергетического потока через макушку головы в тело. Произнесение священного слова ОМ в сочетании с концентрацией сознания на Верховной Божественной личности фактически выполняет роль сердечной молитвы.
Как показывает практика Сознательной Эволюции, существует абсолютно эффективный способ установления ментального и витального безмолвия — это активная медитация. Напомню, что под активной медитацией следует понимать тотальную бдительность сознания, «встречающего на входе» любую мысль и любое желание. Именно энергия осознания всего входящего чудесным образом тут же растворяет все нежелательные и неадекватные ситуации элементы, сохраняя сознание ровным и открытым для контакта с нисходящей Божественной Силой. Постоянная практика активной медитации позволяет (естественно, при соответствующем сердечном устремлении) в короткий срок установить стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой и обеспечить раскрытие психического существа (души) с последующим установлением спонтанной медитации.

Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.
Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного «эго» — только он может обрести истинное спокойствие.
На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.

Контроль своих чувств посредством регулирующих принципов свободы есть не что иное, как спонтанная медитация. Она не требует от искателя Истины никаких усилий, лишь на первых порах требуется сохранение повышенной бдительности. При спонтанной медитации все мысли и чувства, входящие в сознание, подвергаются автоматическому контролю со стороны психического существа: ситуационно необходимые — реализуются, ненужные — растворяются без следа. Таким образом, деятельность ищущего при спонтанной медитации становится также спонтанной, то есть всегда безошибочной и адекватной текущему моменту. Так, в критических (опасных для жизни) ситуациях понятия «насилие» и «ненасилие» перестают существовать — есть единственно целесообразные (ситуационно обусловленные) действия.
В состоянии спонтанной медитации сознание ищущего сохраняет постоянную связь с нисходящей Эволюционной Энергией, которая, согласно этапам Сознательной Эволюции, начинает трансформирующую работу на уровне материального (телесного) сознания. С установлением спонтанной медитации в клеточном сознании идет длительная подготовительная работа к радикальной трансформации физического тела: в старом физическом теле идет подготовка к рождению нового, следующего за человеком вида.
Кому-то это утверждение может показаться утопией или фантастической дерзостью ума, однако весь ход земной эволюции свидетельствует о неуклонном совершенствовании как способов, так и форм существования, а опыт пионеров Сознательной Эволюции (Шри Ауробиндо, Матери, Кришнамурти, Сатпрема) прямо указывает на возможность радикального изменения способа существования, но подробно об этом — уже во второй части книги.

Бхагаватгита устами Кришны предлагает искателям Истины Интегральный Путь Ее постижения, причем при детальном, непредвзятом рассмотрении в свете принципов Сознательной Эволюции, практически идентичный Пути, предлагаемому в Новом Завете Иисусом Христом.
Предвижу, что при упоминании имени Кришны и Бхагаватгиты у многих читателей возникают ассоциации с экзальтированными толпами кришнаитов, представителей движения Сознания Кришны, жаждущих наркотического эффекта от хорового распевания мантры «Харе Кришна…», а посему возникает иллюзия поверхностности учения Кришны. Думаю, что глубина и серьезность самого текста Бхагаватгиты способны полностью рассеять эту иллюзию у искренних искателей Истины.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №20  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:38 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Глава 4

ПРОСТОТА И ТРУДНОСТЬ ВЕЛИКОГО ПУТИ ДАО

ЛАО-ЦЗЫ


(VI–V вв. до н.э.)

Я думаю, что немногие слышали о Великом Пути Дао, и совсем немногие пытались серьезно разобраться в том, что же это такое? Зато многие знают, что существует некое восточное учение, называемое «даосизмом», последователи которого — даосы посредством разного рода сексуальных методик, связанных с взаимодополнением мужского (ян) и женского (инь) начал, достигают совершенства и просветления. Бытует также расхожее мнение о даосах как о странных, на удивление спокойных людях, погруженных в поиски психического равновесия и физического бессмертия. В настоящее время существует ряд сект и направлений, именующих себя «даосскими», исповедующих на практике некоторые формы развития с использованием оккультных, магических и йогических приемов. Даосская йога попросту отвергает жизнь во всех ее проявлениях, что совершенно не согласуется с корневыми истоками даосизма. А потому, чтобы не впасть в заблуждение и не увязнуть в дебрях позднейших даосских учений, обратимся к первоисточнику — древнему трактату «Дао де цзин», автором которого считается мудрец Лао-цзы, и попробуем разобраться в истинной сущности Великого Пути Дао.
Трактат «Дао де цзин» иногда называют «Лао-цзы» по имени его великого создателя. Написана удивительно тонкая по отношению к тексту оригинала монография известного китаеведа и переводчика А.А. Маслова «Мистерия Дао. Мир «Дао де цзина» (1996), в которой автор приводит собственную версию перевода трактата с древнекитайского на русский язык, снабжая ее деликатными, глубоко профессиональными комментариями. При написании настоящей работы я пользовался как этой версией перевода трактата, так и переводом Ян-Хин-шуна, выполненным в 1950 году.

О самом Лао-цзы известно немногое, некоторые даже высказывают сомнение в его существовании вообще, считая, что имя Лао-цзы используется как собирательное, чтобы каким-то образом закамуфлировать коллективное авторство трактата. Пусть эти разговоры заботят ученых-теоретиков и разного рода любителей и знатоков изысканной мудрости, наша же задача — осознать бессмертную суть Великого Учения и сопоставить ее с практикой Сознательной Эволюции.
Имя Лао-цзы в переводе означает «Старый младенец» или «Старый мудрец». Родился Лао-цзы в Китае, в царстве Чу в VI веке до н.э. Считается, что он был старшим современником Конфуция, годы жизни которого хорошо известны (551–479 до н.э.). Нет никаких сведений о его рождении, семье и воспитании. Известно, что какое-то время он занимал должность историка-хранителя архивов в царстве Чжоу, что может свидетельствовать, как замечает А. Маслов, о его высокородном происхождении и прекрасном знании канонов. Факт нахождения Лао-цзы на государственной службе свидетельствует также о том, что он не был отшельником в прямом смысле этого слова.

открыть спойлер
Легендарная встреча и беседа Лао-цзы с Конфуцием, известным всему миру китайским мудрецом, была посвящена обсуждению значения ритуала (или этикета), который Конфуций считал наиважнейшим в определении понятия «культурной личности». Ниже приведу выдержку из упомянутой монографии А. Маслова, где он описывает (согласно сведениям из древних источников) встречу Лао-цзы с Конфуцием.
«Предметом их беседы стал ритуал, который иногда понимается как «этикет», или, что менее точно, — «церемониал». Для Конфуция ритуал являлся центральной частью учения. Ему приписывают слова: «На несоответствующее ритуалу нельзя смотреть. Несоответствующее ритуалу нельзя слушать. Несоответствующее ритуалу нельзя произносить. Несоответствующее ритуалу нельзя делать». Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мера осмысления человеческого в человеке, внутренняя самооценка «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность. Позже конфуцианский ритуал действительно перерос в сложный, но зачастую пустой и утомительный церемониал. Вероятно, опасность этого, заложенную в апологетике ритуала, почувствовал Лао-цзы...
В чем же заключалась беседа между двумя величайшими философами Китая и почему она до сих пор вызывает столько споров? Когда Конфуций прибыл в царство Чжоу, чтобы просить Лао-цзы растолковать ему сущность ритуала, даос указал ему на несовпадение внешних действий и слов с тонким чувствованием внутреннего общения с силами Космоса, то есть повел речь о неявленном ритуале. Выразил он это так:
«То, о чем ты говоришь, касается лишь слов, оставленных людьми, чьи кости давным-давно превратились в прах. Более того, когда благородный муж находится в согласии с обстановкой, он сходит с колесницы; когда же ситуация обращается против него, он уносится ветром.
Я слышал, что хороший торговец прячет свои запасы в безопасном месте, и людям кажется, что он не имеет никакого добра, в то время как благородный муж хотя и наделен высочайшей Благостью, но имеет глупейшее выражение лица. Избавьтесь от своей гордыни и непомерных желаний, от высокомерия и неуемных стремлений. Все это вредит вам. Это все, что я могу сказать…»
В глазах Конфуция все это слишком пусто, слишком не подкреплено благородными речами и хорошими манерами, не воспринимаемо умозрительно, а потому и не принимаемо...
Вернувшись к себе, Конфуций так поведал ученикам о своей встрече с Лао-цзы: «Я знаю, что птица может летать. Я знаю, что рыба может плавать. Знаю также, зверь может бегать. На то, что бегает, можно смастерить силки; на то, что плавает, можно изготовить сети; на то, что летает, можно сделать стрелу с веревкой. Но дракон, поднимающийся в небо на ветре и облаках, стоит выше моего понимания. Сегодня я встречался с Лао-цзы — как похож он на дракона!» Для Лао-цзы ритуал — это неистощимый поток духовной силы, связывающий человека с Дао (единой, неисчерпаемой Реальностью. — Авт.). Говорить здесь не о чем и демонстрировать нечего, ведь Дао — «противоположно вещам», проще говоря, невидимо и невыразимо, а лишь ощущаемо».
Оставлю этот текст без комментариев.
Предание гласит, что после упадка царства Чжоу, где жил Лао-цзы, он, оседлав буйвола, направился на запад. На одной из пограничных застав пограничник, узнав, что великий мудрец навсегда покидает царство Чжоу, попросил его оставить запись с изложением его учения. Лао-цзы выполнил просьбу. Так, согласно преданию, появился на свет трактат «Дао де цзин» («Канон Пути и Благости»). Далее след Лао-цзы теряется.
При непосредственном обращении к тексту трактата «Дао де цзин» мы детально рассмотрим взгляды Лао-цзы на основы мирового порядка, окружающий мир, пути и методы совершенствования человеческого сознания. При анализе текста трактата не будем забывать, что в основе эволюционного совершенствования человеческого вида в целом лежит Путь Сознательной Эволюции, знаковые вехи на котором были расставлены Великими Учителями человечества, к числу которых относится и Лао-цзы.
Содержание самого трактата и язык, на котором он написан, прямо свидетельствуют о том, что у автора полностью раскрыто психическое существо, то есть наступил акт просветления; сознание достигло вершин Глобального Разума; имеется постоянный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией и установилась спонтанная медитация. Все это бесспорно относится к категориям, характеризующим Великих Учителей человечества.
Конфуция же отнести к истинно просветленным не представляется возможным, поскольку все его внутреннее богатство заключено в изощренно развитом интеллектуальном уме, что на языке обывателя называется высшей мудростью. Высшая человеческая мудрость Конфуция не имеет ничего общего с Божественной Мудростью, которой обладает Лао-цзы, а потому Конфуций так и не понял языка, на котором с ним разговаривал Лао-цзы. Рассудочная мудрость, кажущаяся красивой, порою даже изящной, мертва. Рассудочные ритуалы догматичны и не приспособлены к текущим изменениям живой жизни. Любая попытка загнать жизнь в рамки какой-либо (пусть даже самой красивой и логичной) схемы неизбежно обречена на провал. Конфуций — это вчерашний день развития человеческого сознания, сегодня — он тормоз.
Не удержусь от соблазна привести цитату из «Дао де цзина», которая как нельзя лучше иллюстрирует принципиальное различие позиций Лао-цзы (обладателя Божественной Мудрости) и Конфуция (обладателя человеческой мудрости).

Когда Великое Дао1 утрачивается,
возникают «гуманность» и «долг».
Когда появляется великое мудрствование,
то возникает и великая фальшь.

Прежде чем приступить к работе с текстом, заострю ваше внимание на одном неоспоримом факте. Само по себе чтение текста трактата «Дао де цзин» уже является методом, способным вызвать позитивные сдвиги в сознании читателя на тонком энергетическом (вибрационном) уровне. Это означает, что текст трактата в высшей степени медитативен, а потому при чтении его необходимо исключить работу ума (рассудка) и постараться плавно войти в содержание без какой-либо оценки прочитанного, на основании накопленных в прошлом знаний. Размышления над прочитанным обязательны, но они должны носить не оценочный, а созерцательный характер. Неоднократное прочтение текста в «медитативном и созерцательном режиме» в конце концов позволяет установить вибрационную связь между сознанием читателя и глубокими истинами, заключенными в смысловом слое текста, что само по себе способно пробудить и активизировать сознание читателя в направлении поиска Истины.

Дао,
которое может быть выражено словами,
не есть постоянное Дао.
Имя,
которое может быть поименовано,
не есть постоянное имя.
Небытие зовется началом Неба и Земли.
Бытие зовется Матерью мириад созданий.
Поэтому, желая узреть
его утонченно неуловимую сущность,
обрети постоянство небытия.
Желая наблюдать его проявления,
пребывай в постоянстве бытия.
Оба они произрастают вместе
и различаются лишь именем.
Сокровенное и еще раз сокровенное —
врата ко множеству потаенного.

Крайне сложно комментировать первый параграф трактата, поскольку именно здесь заложена ключевая вибрация осознания всего остального текста «Дао де цзин»; ключевая вибрация осознания не на уровне слов и понимания, а на уровне мироощущения; ключевая вибрация истинного мирового порядка, имя которому Дао.
Автор трактата предупреждает, что любая попытка выразить Дао словами (в ментальных терминах) неизбежно обречена на неудачу, поскольку истинное Дао — это не вещь, не понятие, а вибрация (утонченно неуловимая сущность), которую можно и нужно открыть в своем сознании, чтобы раз и навсегда решить для себя вопрос о Единстве Всего Сущего, неразрывной связи (на уровне утонченно неуловимой сущности) между мириадами созданий и разного рода явлениями, наблюдаемыми в окружающем нас мире.
Понятия «Небытие» и «Бытие» в сущности своей неразделимы. Небытие и есть та самая неуловимая сущность, из которой родятся проявленные миры, началом которых является Бытие или Матерь мириад созданий. Осознание факта, что проявленные миры в основе своей содержат все ту же неуловимую сущность (некую изначальную вибрацию), которая при «свертывании» образует данные нам в ощущение физические плотности и поля материального мира, и может послужить для искателя Истины отправной точкой становления на Путь Сознательной Эволюции. Все Сущее во Вселенной не только пронизано единой вибрационной субстанцией, но и состоит из нее. В твердых телах эта вибрация как бы сгущена и упакована в устойчивые формы. В глубинной основе самого плотного физического тела лежит единая утонченно неуловимая (вибрационная) сущность.

Великий практик-эволюционист двадцатого столетия Шри Ауробинодо провозгласил: «Все есть сознание». Весь мир един изначально — всю видимую и невидимую Вселенную пронизывает единая субстанция — субстанция Сознания. Ничего бессознательного во Вселенной не существует. Дух (или чистое сознание) сгущается, спускаясь с высот, образуя Материю различной степени плотности.
Работая над созданием релятивистской концепции психической деятельности человека1, мы постулировали существование Общего психовибрационного поля, которое является базовым сознанием Вселенной. Общее психовибрационное поле представляет собой элементарные пульсирующие вибрации (по Лао-цзы — утонченно неуловимую сущность), которые пронизывают все Мироздание (Единую психовибрационную реальность), являя собой его неисчерпаемую, самосуществующую, сознательную, самопознающую, творческую, энергетическую основу, содержащую в себе (в непроявленном виде) все возможные формы и явления. Именно из «сгущенных» вибраций Общего психовибрационного поля образуются все проявленные энергетические плотности, то есть все наблюдаемые объекты, частицы и поля Вселенной. Человеческое сознание — не исключение, в его основе лежат все те же элементарные вибрации.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №21  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:38 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Продолжим рассмотрение первого параграфа трактата.

Лао-цзы утверждает, что, желая узреть утонченно неуловимую сущность бытия, необходимо обрести постоянство небытия. Вот то самое главное открытие, которое должен сделать в своем сознании каждый, кто стремится приблизиться к Истине. Таким образом, по Лао-цзы, обретение постоянства небытия — необходимое условие для реализации Пути Сознательной Эволюции. Что же означает это утверждение при рассмотрении его с позиций механизма Сознательной Эволюции? Обретение стойкого контакта с небытием означает обретение контакта человеческого сознания с Божественной Силой на уровне психического существа (души). Этот контакт осуществляется посредством единой изначальной вибрации (утонченно неуловимой сущности), лежащей в основе всего Мироздания.
Желая наблюдать проявления небытия, пребывай в постоянстве бытия. В этих словах Лао-цзы, кажущихся на первый взгляд бессмысленными, заложен глубочайший смысл, постижение которого открывает беспредельные возможности человеческого сознания в плане его эволюционного совершенствования. Человек, обретший постоянство небытия, чтобы осознанно наблюдать все проявления небытия, должен пребывать в постоянстве бытия. С помощью опять-таки принципов Сознательной Эволюции попробуем сделать это изречение более понятным.
Пребывание в постоянстве бытия означает не бегство искателя Истины от мира в уединение и в далекие медитативные выси, а нахождение его в гуще обыденной жизни, однако при этом сознание ищущего должно находиться в постоянстве небытия, то есть иметь стойкую связь с Божественной Силой и с психическим существом (душой).

Вспомните высказывание Лао-цзы:
Оба они (бытие и небытие) произрастают вместе и различаются лишь именем. Будучи тождественными, они зовутся сокровенными. Сокровенное и еще раз сокровенное — врата ко множеству потаенного.
Человек, сознание которого пребывает одновременно в небытие и в бытие, — это человек, полностью пребывающий в Дао, это человек, который обрел внутреннего Учителя и находится на пути постижения Истины. На этом пути, иначе называемом Сознательной Эволюцией, человеку открывается много нового и в высшей степени необычного. Мир в целом перестает быть тайной за семью печатями, но та сокровенная Тайна, которая вибрирует у истока Творения, сохранится навсегда, заставляя нас продолжать однажды начатый Путь.
Не могу удержаться от соблазна привести выдержки из трактата, касающиеся описания «потенциально неуловимого» Дао. Думаю, что теперь они не потребуют комментария. Просто насладитесь глубинным ароматом этих удивительных (по силе трансформирующего воздействия на сознание) строк.


открыть спойлер
Дао пустотно,
но использованием не исчерпать его.
Глубочайшее! Оно подобно предку мириад существ.
Притупи лезвие, развяжи узлы,
пригаси блеск, уподобь его пылинке.
Отсутствующее!
Лишь кажущееся присутствующим здесь.
Мне не постичь, чьим сыном оно является.
Но кажется предком Владыки.

Дух в долине никогда не умирает,
И зовется это сокровенной самкой.
Врата сокровенной самки
зовутся корнем Неба и Земли.
Едва различимое,
лишь кажущееся присутствующим здесь,
оно неисчерпаемо в использовании.

Глядим на него и не видим.
Зовем его заурядным.
Слушаем его и не слышим. Зовем его редким.
Пытаемся коснуться его и не достигаем.
Зовем это мельчайшим.
Эти три ипостаси невозможно разделить,
ибо они смешаны и являют собой Единое.
Его верхняя часть не источает света.
Его нижняя часть не окутана мраком.
Едва различимое, его нельзя даже поименовать.
Оно возвращается к тому,
что не имеет сущности.
Это зовется формой, не имеющей форм,
образом, не имеющим сущности.
Это зовется расплывчато туманным.
Встретившись с ним, не увидим его начала.
Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.
Придерживайся пути древности,
дабы контролировать дела сегодняшние.
Способность познать изначальную древность
и зовется принципом Дао.

Облик великой Благости проистекает из Дао.
В вещах Дао неразличимо туманно.
Неразличимо туманное!
Но в нем заключены образы.
Туманно неразличимое!
Но оно объемлет вещи.
Отдаленное и темное!
Но оно содержит семя.
Семя это истинное,
ибо оно освящено искренностью.
С древности и до наших дней
имя его не высказано.
Оно известно как отец мириад созданий.
Откуда я знаю,
что форма отца созданий такова?
Из него же самого.

Позволю себе короткий комментарий к двум последним строчкам. Иисус, познав Бога-Отца, говорил: «Я и Отец — одно». Познание Дао тождественно познанию Бога-Отца.

Существует нечто, из Хаоса возникшее,
рожденное прежде Неба и Земли.
Беззвучно пустотное, одиноко изменчивое.
Двигаясь по кругу, не устает
и способно быть матерью Неба и Земли.
Я не знаю его имени,
а иероглифом обозначу это «Дао».
Через силу назову его еще и «Великим».

Великое Дао всеохватно
и распростерто и влево и вправо.
Мириады созданий опираются на него,
а оно порождает их и не отрекается от них,
но достигая успеха, остается безвестным.
Оно одевает и вскармливает мириады созданий,
не правя ими.
Неизменно остается свободным от желаний
и может быть названо малым.
Мириады созданий возвращаются к нему,
и посему оно может быть названо Великим.
В силу того,
что оно никогда не считает себя великим,
ему удается достичь величия.

Дао извечно пребывает в недеянии,
но нет того, чего бы оно не совершало.

«Извечные суждения» гласят:
«Пресветлое Дао кажется темным.
Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад.
Обыденное Дао кажется исключительным.
Высшая Благость подобна долине.
Великая белизна кажется покрытой пятнами.
Всеохватная Благость кажется недостаточной.
Подлинная Благость кажется сокрытой.
Извечная истина кажется пустой.
Великий квадрат не имеет углов.
Великий сосуд долог в изготовлении.
Великий звук не часто услышишь.
Великий образ не имеет формы».
Дао потаенно и безымянно.
И лишь потому, что это — Дао,
оно может быть совершенным
и в воздаянии и в воплощении.

Дао порождает одно.
Одно порождает два.
Два порождает три.
Три порождает мириады существ.
Мириады существ несут в себе инь
и объемлют ян,
а пустотное ци приводит их в гармонию.

Дао — величайшее хранилище
мириад существ.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №22  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:39 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Каким же образом можно достигнуть полного единения с Дао? Как же узреть его утонченно неуловимую сущность и обрести постоянство небытия? Каким же образом при этом пребывать в постоянстве бытия? На все эти вопросы Лао-цзы дает предельно простые и исчерпывающие ответы.
Людям, искренне стремящимся обрести Истину, поначалу кажется, что для Ее достижения требуется практиковать какие-то невероятно сложные методы и прилагать сверхъестественные усилия. На самом деле это далеко не так, просто развитому интеллекту кажется, что все в этом мире должно достигаться посредством упорной борьбы кого-то с кем-то (или с чем-то). Во всем простом и понятном ему видится подвох — если уж мы решили отправиться на поиски Истины, то путь Ее постижения должен быть непременно трудным и изобиловать применением разного рода жестких практических дисциплин.
Это величайшее заблуждение человеческого рассудка породило множество разных школ, направлений и сект, в которых так называемые искатели истины, применяя трудоемкие (порою изощренные) методы активизации внутренней энергетики, попросту углублялись в дебри Неведения, принимая отдельные (порою достаточно яркие) феномены игры тонких энергий за знаки достижения вожделенной цели. Таким образом интегральность Пути продвижения к Истине подменялась достижением выстраданных частностей, из которых невозможно собрать единое целое. На самом же деле Путь к Истине предельно прост. Слово Лао-цзы.

Мои слова легко понять
и столь же легко им следовать.
И все же никто в мире не способен их понять
и тем более следовать им.
Слова имеют предка, дела имеют господина.
Из-за того, что люди сиры,
им не удается понять меня.
Как же мало тех, кто понимает меня!
Как же редки те, кто следует мне.

открыть спойлер
Какой же метод предлагает Лао-цзы, чтобы добиться слияния с Дао (с Истиной)? Попробуем разобраться.

Лишь только в Поднебесной узнали,
что красивое — красиво,
тотчас появилось и уродство.
Как только все узнали, что добро — это добро,
тотчас появилось и зло.
Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга.

Не превозноси мудрых —
и люди не будут соперничать.
Не цени редкие вещи — и не будут красть.
Не гляди на то, что возбуждает желания,
и сердца людей не придут в смятение.
Мудрец ... постоянно стремится к тому,
чтобы они (люди) были незатронуты знаниями
и свободны от желаний,
а те, кто освящен мудростью,
не помышляли о действии.
Действуй недеянием —
и не будет того, что не управлялось бы тобой.

В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на противоположности («добро — зло», «хорошо — плохо», «белое — черное» и т.д.). Он однозначно указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на пути постижения Великого Дао (Истины).
Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим, что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т.д. Именно память позволяет рассудку иметь «единственно верное мнение» обо всем на свете. Человек никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой целостности, — он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира, помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и перспективах эволюции на нашей планете.
Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, — это неспособность человека видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ — не только возможен, но и необходим. Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной эволюции дает ответ и на этот вопрос — безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей. Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании. Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.
Лао-цзы предлагает интегральный метод, посредством которого можно соединиться с Великим Дао и постичь его. Он называет этот метод недеянием. Что же такое недеяние? Попробуем разобраться. Под недеянием не следует понимать пассивную отрешенность искателя Истины от мирских событий и пребывание в сонной неподвижности, как это имеет место у аскетов-отшельников или созерцателей. Напротив, недеяние предусматривает пребывание в гуще мирских событий, однако рассудок при этом должен быть спокоен — ни мысли, ни желания не должны нарушать установившегося в сознании равновесия. Абсолютная ровность, то есть свобода от мыслей и желаний любого рода, — непременное условие контакта с Великим Дао. Именно Оно способно спонтанно и безошибочно управлять всеми процессами, в которые вовлекается индивид при соприкосновении с миром. При этом исчезает ощущение собственного причастия к деятельности («я хочу», «я думаю», «я знаю», «я делаю»), иными словами, это деятельность в миру при полном устранении собственного «я» («эго»). Все это позволяет определить недеяние как высшую форму деятельности, на которую способен человек в условиях земного существования.
Лао-цзы говорит об этом удивительном состоянии сознания, полностью в нем пребывая. Для него это состояние естественно, как само дыхание. Людям же, сознание которых находится в поле рассудка, желаний и эмоций, оно недоступно для понимания, а потому кажется чем-то надуманным и не заслуживающим внимания. Для них более естественно наметить цель и, прилагая волевые усилия, бороться за ее достижение. Потому так притягательны для людей различные медитативные техники, дыхательные упражнения, йогические системы и прочие методы, требующие конкретных усилий в определенном направлении. Безусильность как таковая, да еще в гуще обыденной жизни, кажется пустым, бесперспективным занятием. Повторим сказанное Лао-цзы: «Мои слова легко понять и столь же легко им следовать. И все же никто в мире не способен их понять и тем более следовать им».

Тому, кто хочет править Поднебесной
и при этом предается деяниям,
я думаю, не достичь успеха.
Поднебесная — это священный сосуд,
с которым ничего нельзя сделать.
Действующий — потерпит неудачу.

Я не случайно назвал недеяние Интегральным Методом постижения Истины. Лао-цзы вкладывает в него именно интегральный смысл. Недеяние вмещает в себя и смирение, и покаяние, и сердечную молитву, и тотальную бдительность, словом, все основные направления Интегрального Пути Сознательной Эволюции, которым шел Иисус Христос к победе над Смертью.
Для того чтобы открыть Дао, слиться с ним и постичь его, необходимо сохранять сознание пустым, то есть свободным от мыслей и желаний.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице.
Использование же повозки
обуславливается пустотой между ними.
Для того чтобы изготовить сосуд,
размешивают глину.
Использование же сосуда обуславливается
пустотой в нем.
Для того чтобы соорудить жилище,
прорубают двери и окна.
Использование же жилища обуславливается
пустотой в нем.
Когда наш рассудок свободен от мыслей и желаний, он содержит ту самую пустоту, куда спускается Божественная Сила, или Энергия Великого Дао, заполняя наше сознание Божественным светом и Божественным знанием. Чтобы сохранять рассудок пустым, требуется тотальная бдительность сознания, которая заключается в отстраненном наблюдении за рождением всех приходящих мыслей и желаний и недопущении их развития и реализации. Реализуются лишь сиюминутно необходимые действия. Тотальная бдительность — важнейшая составная часть недеяния как Интегрального Метода постижения Истины.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №23  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:39 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
В механизме Сознательной Эволюции этот процесс называется активной медитацией и поначалу требует от ищущего определенной концентрации внимания. В состоянии активной медитации сознание ищущего находится в текущем моменте времени, то есть «здесь и сейчас». Неослабная практика активной медитации со временем приводит к рождению психического существа (души). С момента рождения психического существа медитация становится спонтанной, то есть полностью безусильной.
Лао-цзы разговаривает с нами, находясь в состоянии спонтанной медитации. Он видит окружающий мир в каждый момент времени таким, каков он есть на самом деле, без вмешательства рассудка и интеллекта, без груза памяти, словом, так, как видит его новорожденный ребенок, при этом сознание «ребенка» находится в сферах Глобального Разума, откуда ясно видны движущие силы Вселенной и законы, определяющие мировой порядок. Из сфер Глобального Разума черпали Божественную мудрость все Великие Учителя человечества.

Достигая предельной пустоты,
я сохраняю полный покой.
Мириады вещей возникают вместе,
я же взираю на их возвращение.
Из множества вещей
каждая восходит к своему корню.
Возвращение к корню назову умиротворением.
Это то, что зовется возвращением к судьбе.
Возвращение к судьбе назову постоянством.
Познавшего постоянство назову просветленным.
Непознавший постоянства творит зло и коварен.
Тот, кто познал постоянство, — всеобъемлющ.
Всеобъемлющий беспристрастен,
беспристрастный становится государем,
государь единится с Небом, Небо единится с Дао,
Дао единится с вечностью.
Достигший этого не встретит опасностей.
С высоты Глобального Разума Лао-цзы ясно видит место человека в эволюционной цепочке развития Вселенной, неразрывное единство человеческого сознания со Всем Сущим и с Великим Дао.

открыть спойлер
Дао — велико.
Небо — велико.
Земля — велика.
Человек также велик.
Во Вселенной пребывают эти четыре великих,
и человек — одно из них.
Человек следует Земле.
Земля следует Небу.
Небо следует Дао.
Дао же естественно.

Еще одной важной составляющей недеяния как Интегрального Метода постижения Истины является так называемое смирение, то есть ровное (без эмоциональной и ментальной оценки) приятие всего, что выпадает на долю ищущего. Высшая форма смирения фактически означает полное доверие ищущего к Божественной Силе и сдачу себя в руки Всевышнего (Великого Дао). У практикующих смирение вырабатывается высокая пластичность сознания, что позволяет сохранять абсолютную ровность в любой ситуации, поддерживая тем самым пустоту, куда и устремляется нисходящая Божественная (Эволюционная) Сила, творческие способности которой неизмеримо превосходят ограниченные способности человеческого ума. Лао-цзы сравнивает такое предельно пластичное сознание с поведением воды.

В Поднебесной нет ничего
податливее и слабее воды.
Но в противостоянии твердому и сильному
ничто не сравнится с ней.
И в использовании
ничто не может заменить ее.
Слабое одолеет сильное,
податливое одолеет твердое.
Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.
Но нет и того, кто мог бы следовать этому.

Самое мягкое в Поднебесной
может одолеть самое твердое в Поднебесной.
То, что не имеет сущности, проникает туда,
где нет даже щели.
Потому-то я и постиг пользу недеяния.
Но учение вне слов и пользу недеяния
крайне редко встретишь в Поднебесной.

И еще:

При рождении человек податлив и слаб.
Умирая — тверд и крепок.
Травы и деревья гибки и податливы при жизни,
а умирая, становятся сухи и ломки.
Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,
а податливое и слабое идут стезей жизни.

Молитва, по Лао-цзы, — это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть — сердечная молитва.
Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно Интегральному Методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.
Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.
Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить «ближнего» — можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки «любить умом» неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь — не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает «эго». Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.
Если говорить о любви между мужчиной и женщиной, то на какое-то время людей может сближать половая любовь, в которой неизбежно превалирует эгоистический животный компонент (мое!). Половая любовь не имеет ничего общего с любовью психической и всегда соседствует с ненавистью (скрытой, явной или периодически проявляющейся) к объекту любви по причине зависимости от него. Мы всегда скрыто или явно ненавидим того, от кого мы в чем-то зависим.
Когда Иисус говорил о любви к ближнему, он подразумевал под этим любовь на уровне раскрытых психических существ. Любовь же к тем «ближним», у которых психическое существо не раскрыто, естественным образом трансформируется в сострадание и в стремление помочь им избавиться от Неведения, то есть помочь стать на Путь Сознательной Эволюции.
Синонимом истинной Любви в тексте трактата «Дао де цзин» является великая Благость.

Облик великой Благости (Любви) проистекает из Дао.

Человек высшей Благости подобен воде,
ибо вода приносит пользу мириадам существ,
не соперничая с ними…

Действующий через Дао тождественен с Дао.
Обретший Благость тождественен с Благостью.

Человек высшей Благости
не проявляет свою Благость,
и потому он обладает Благостью…
Человек высшей Благости пребывает в недеянии
и не имеет намерения действовать.

Когда утрачивается Благость,
приходит гуманность.
Когда утрачивается гуманность –
приходит справедливость.
Когда утрачивается справедливость –
приходят ритуалы (привычки).
Ритуалы —
это тончайшая ширма
для преданности и искренности
и предвестник смуты.

Постигший глубину Благости
уподобляется новорожденному.

Лао-цзы подчеркивает, что не старанием творить Благость (Любовь) она достигается, а недеянием.
В «Дао де цзин» есть строки, которые, казалось, ставят под сомнение авторитет мудреца. На первый взгляд это может показаться справедливым, но только на первый взгляд. Вот эти строки.

Небо и Земля не гуманны
и относятся к мириадам существ,
как к соломенным собачкам.
Мудрый человек не гуманен
и относится к людям,
как к соломенным собачкам.

В этом отрывке заложен глубокий смысл. Следует пояснить, что «соломенными собачками» в Китае называют игрушки из соломы, которые изготовляются к разного рода праздничным торжествам. По прошествии праздников они, как правило, предаются забвению.
Мудрый (просветленный) человек прекрасно осознает, что мириады существ, населяющих Вселенную, являются просто игрушками в руках вселенских сил, которые, будучи гениальными режиссерами и искусными кукловодами, ставят феерическое представление, называемое жизнью. Люди, живущие в неведении, являются слепыми игрушками в руках «собственных» мыслей, желаний и эмоций, которые буквально наводняют сознание. Мы склонны принимать их за свои и совершенно не замечаем, что приходят-то они из окружающего пространства в виде неопределенных вибрационных ощущений и только потом, обретая в рассудке словесное выражение, становятся «нашими».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №24  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:40 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Из животного эволюционного прошлого (начиная от одноклеточных организмов) человек унаследовал целый ряд инстинктов, рефлексов и желаний. Интеллектуально модифицированные, они стали серьезной преградой на Пути Сознательной Эволюции.

Ценить свое тело —
то же самое, что ценить величайшие несчастья…
Что значит: «Ценить свое тело — то же самое,
что ценить величайшие несчастья»?
Причина, по которой я сталкиваюсь
с величайшими несчастьями,
заключена в том, что я имею тело.
Если бы я не имел тела,
откуда же взяться несчастьям?

В этих словах Лао-цзы заключено не пренебрежение к телу как к таковому, а лишь подчеркивается опасность, которую представляет для человека бессознательное потакание животным инстинктам. Действительно, все человеческие несчастья со времен Адама и Евы и до наших дней связаны с неконтролируемым проявлением инстинктов, рефлексов и желаний, источником которых является животная составляющая человеческого сознания, заключенная в клетках тела.
Агрессивность, циничная сексуальность, стремление обладать, господствовать и прочие эгоистические наклонности стали привычной нормой поведения современного человечества. Красиво преподнесенное и морально оправданное низшее животное в интеллектуальном исполнении активно входит в повседневную жизнь, а поскольку люди сотканы из механических привычек и поведение их бессознательно, то они не в состоянии увидеть во всем происходящем реальной опасности. «Соломенным собачкам» невдомек, что по законам эволюции все, отказывающееся сознательно эволюционировать, подлежит либо насильственному уничтожению, либо крайне болезненной принудительной трансформации.
открыть спойлер
Как это ни парадоксально звучит, но до сегодняшнего дня человек действительно является существом бессознательным. Даже те, кого называют великими мыслителями и философами, не обладают глобальным видением мира, их видение фрагментарно, поскольку сознание функционирует в поле рассудка, пусть даже высшего, а мы знаем, что функции рассудка ограничены багажом памяти и возможностями логического мышления. Лишь в редкие моменты озарений или контакта с психическим существом человек осознает в себе способность существования в ином измерении сознания (вне памяти и логики) — в поле прямого знания, истинной любви и неограниченных творческих возможностей.
До тех пор, пока люди не откроют в себе Божественное присутствие (частицу Великого Дао), они будут оставаться «соломенными собачками», которые в любой момент могут быть сметены ураганом эволюции.
Наша главная задача на сегодня — перестать быть «соломенными собачками». Это можно сделать, только став на Путь Сознательной Эволюции. Лао-цзы предлагает нам путь постижения Великого Дао. Он говорит: «Великое Дао просто, но люди предпочитают узкие тропинки». На самом деле путь постижения Великого Дао удивительно прост и красив. Доступен каждому и интегральный метод постижения Дао — недеяние. Он не требует от ищущего никаких чрезмерных усилий и не предполагает применения разного рода специальных методик.

Мои слова легко понять
и столь же легко им следовать.
И все же никто в мире не способен их понять
и тем более следовать им.

Со временем руководители многочисленных даосских сект выхолостили истинную суть Учения Лао-Цзы, предложив использовать в практике постижения Дао сотни трудоемких методик, включающих в себя специальные медитации, дыхательные и гимнастические упражнения, утонченные эротические манипуляции, сексуальный тренаж и многое-многое другое. В даосских алхимических лабораториях до сих пор ведутся работы по изобретению пилюль физического бессмертия.
Подвергнутое радикальной модернизации, лишенное ядра, Учение (равно как и имя Лао-цзы) стало лишь знаменем в руках все тех же «соломенных собачек». Как все красиво упакованное, расширенное и обновленное учение привлекло внимание большого числа паломников, но в результате число «соломенных собачек» не уменьшилось, а широкая дорога, ведущая к Истине, распалась на множество узких тропинок, ведущих в никуда.

Следуя учению (не истинному), день ото дня обретают.
Следуя Дао, день ото дня теряют.
Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.
В недеянии нет того,
что не вершилось бы само собой.
Не свершая дел,
неизменно овладевают Поднебесной.
Лишь предашься делам —
как станешь недостоин овладеть Поднебесной.

Мудрец не имеет постоянного сердца.
Его сердце — сердце людей.
Для добрых я добр.
Для недобрых я тоже добр.
И так достигаю добра.
Искренним я верю.
Неискренним я верю тоже.
И так достигаю искренности.
Мудрец, правя в Поднебесной,
делает свое сердце безыскусным
и приводит его в согласие с Поднебесной.
Люди внемлют ему слухом и взором.
Он же смотрит на них, как на своих детей.
Лао-цзы не может быть знаменем, а трактат «Дао де цзин» — священным писанием. Лао-цзы — это Путь, а «Дао де цзин» — руководство к действию.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №25  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:41 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Часть II
ТВОРЦЫ ЭВОЛЮЦИИ



В этой части книги речь пойдет о пионерах Сознательной Эволюции, совершивших в двадцатом столетии такие грандиозные открытия в области исследования человеческого сознания, которые не идут ни в какое сравнение с научными достижениями и открытиями в области строения материи, включая атомную и молекулярную физику.
Их имена — Шри Ауробиндо, Мать (Мирра Альфасса), Сатпрем и Джидду Кришнамурти.
Я прекрасно осознаю, что представители всех без исключения религиозных верований, богословских течений и сект, а также разного рода самостоятельных школ, претендующих на монополию владения истиной, крайне агрессивно воспримут все изложенное в этой книге. В доказательство своей правоты они приведут уйму всевозможных аргументов с цитированием и собственной интерпретацией священных писаний, откровений святых, высказываний авторитетов церкви, различных школ, сект, движений и пр.
К великому сожалению, в их аргументации не будет хватать самого главного — опыта личного контакта с Истиной, проводником которой является Божественная (Эволюционная) Сила (Энергия).



Глава 1

ПУСТОЙ УМ,
ИЛИ
КОНЕЦ ОБУСЛОВЛЕННОСТИ
ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ
(1896–1986)



Джидду Кришнамурти, несомненно, является одним из ярких представителей звездной плеяды практиков-эволюционистов двадцатого столетия, таких, как Шри Ауробиндо, Мать, Сатпрем, Рамана Махарши, ставших на Путь Сознательной Эволюции и сумевших радикально трансформировать индивидуальное сознание, полностью интегрировав его во Вселенское.
Воззрения Кришнамурти о путях и методах Сознательной Эволюции, как кажется на первый взгляд, отличаются от воззрений Шри Ауробиндо и Матери, которых, без преувеличения, можно назвать пионерами Нового Вида на Земле, однако это далеко не так. Поможет нам в этом разобраться сравнительное рассмотрение их взглядов опять-таки сквозь призму принципов Сознательной Эволюции.

Предварительное знакомство читателя с Джидду Кришнамурти начну с краткой биографической справки о его жизни.
Кришнамурти родился в Индии, недалеко от Мадраса, в брахманской семье восьмым по счету ребенком. Свое имя он получил в честь бога Кришны. После ранней смерти матери все заботы о многодетной семье легли на плечи отца, который, переехав в Адьяр, где была штаб-квартира Теософского общества, устроился туда работать помощником секретаря. Тогдашние руководители Теософского общества (Анни Безант и Ледбитер) давно искали мальчика для высокой миссии — стать проводником Мирового Учителя, пришествие которого теософы ожидали со дня на день. Их выбор пал на четырнадцатилетнего Кришну.
Воспитанием и образованием будущего мессии руководила Анни Безант — президент Международного теософского общества. Для получения светского образования Кришну привезли в Англию. С целью подготовки человечества к явлению Мирового Учителя был учрежден Орден Звезды — организация, главой которой стал семнадцатилетний Кришна. Теософы изо всех сил старались научить юного Кришнамурти играть роль Мирового Учителя. Однако он, неустанно продолжая поиск Истины, приобрел свой собственный духовный опыт и стал постепенно отходить от Теософского общества. В 1929 году 33-летний Кришна окончательно решил порвать все связи с Теософским обществом и в одиночку продолжить поиск Истины. На последнем заседании глава Ордена Звезды сказал: «Веру невозможно организовать, она глубоко индивидуальна... Вы можете продолжать создавать новые организации и ожидать прихода кого-нибудь еще, но ни новые клетки, ни новые декорации к ним меня не интересуют. Единственное, чем я озабочен, — это как добиться освобождения человека полностью и безусловно».
открыть спойлер
С тех пор главным делом его жизни стали публичные выступления и беседы. Именно они стали основной формой работы Кришнамурти как с широкой аудиторией искателей Истины, так и с отдельными людьми. В число его слушателей и собеседников входили писатели, артисты, художники, ученые с мировой известностью, государственные деятели и, разумеется, самые простые люди. Для каждой аудитории и каждого собеседника Кришнамурти находил свой, неповторимый способ общения. Где бы он ни был, всюду его принимали в качестве духовного учителя. В Швейцарии, США, Англии и в Индии организовывались ежегодные циклы бесед Кришнамурти. Сам он категорически возражал против создания организации людей (так называемых последователей), эксплуатирующих его имя в качестве духовного знамени. После ухода Кришнамурти из жизни остались его дневники, записи бесед, книги.

Я долго бунтовал против всего: против чужого авторитета, против чужих советов, против чужих (из вторых рук) знаний; я отказывался считать что-либо Истиной до тех пор, пока не нашел Истину сам. Я никогда не оспаривал чужих идей, но всегда отказывался признать чей-либо авторитет и принять чью-либо жизненную позицию. Пока я не достиг той фазы бунта, когда ничего уже не могло удовлетворить меня — никакое кредо, никакая догма, никакая вера, — до тех пор я не способен был найти Истину.
Проникнитесь всем своим существом (без вмешательства ума) в эти строки. Повторяйте их до тех пор, пока вам не станет пронзительно ясно, что только ум, свободный от всякого рода обусловленности, способен соприкоснуться с Истиной.
Суть учения Кришнамурти состоит в утверждении, которое он сделал в 1929 году, заявив, что «Истина — это страна без дорог: человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму, церковную или ритуальную, философское знание или психологический метод. Он должен найти ее через зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, а не интеллектуальный анализ или самоанализ». В этих строках весь Кришнамурти.
Предельная простота сказанного настораживает и в конце концов отпугивает всякого искателя-интеллектуала, чей мозг напичкан всякого рода святыми догмами, крупными и мелкими «истинами» и рассудочными штампами, почерпнутыми из разного рода источников и автоматически (сознательно, а большей частью бессознательно) извлекаемыми из памяти по любому поводу, на любой внешний и внутренний раздражитель. Человек никогда не воспринимает мир таким, каков он есть на самом деле, всегда между реальностью и ее восприятием находится посредник — наша память, в которой хранятся стереотипные отклики на любую вещь, событие или идею.
Действительно, если мы в течение длительного времени будем просто внимательно наблюдать за работой нашего сознания, то и впрямь обнаружим, что на все происходящее как вокруг, так и внутри нас, в нашей памяти находится определенный отклик в виде конкретной мысли. Заметьте, на все без исключения! Это факт, и по-другому мы не можем себе представить наше восприятие внутреннего и внешнего мира.
От чего же зависит наше восприятие реальности? На этот вопрос есть конкретный ответ — от того, что было заложено в нашу память в процессе воспитания, обучения, общения, наблюдения, размышления, личного (неизбежно ограниченного) опыта и пр. Хорошо это или плохо? Не будем к этому никак относиться, а просто констатируем факт, убедившись на собственном опыте, что это именно так, а не иначе. Вмешательство ума (в виде мысли, извлеченной из памяти) в процесс восприятия целиком и полностью обусловливает как само восприятие, так и наше поведение, не позволяя свежим неангажированным взглядом наблюдать за всем происходящим и, соответственно, адекватно реагировать на все внутренние и внешние изменения текущей ситуации.
На самом деле, взгляды коммунистов, социалистов, монархистов и прочих «истов» на одни и те же политические проблемы в корне разнятся, вызывая постоянные трения вплоть до кровопролитных схваток. Взгляды христиан, мусульман, буддистов, иудаистов и пр. на вопросы веры тоже далеко не совпадают и становятся причиной религиозных распрей. Среди самих христиан деление на католиков, православных, протестантов и т.п. вызывает неустранимые разногласия. Отношение к одним и тем же событиям и фактам у представителей различных слоев общества и различных профессий тоже далеко не тождественное. А национальные отношения, являющиеся предметом постоянных споров и камнем преткновения для политиков как внутри многонациональных государств, так и в мировом масштабе?! Даже между близкими родственниками в одной семье возникают частые трения по, казалось бы, незначительным поводам. Словом, за что ни возьмись, возникает целый спектр надуманных проблем, не позволяющих отдельным людям и сторонам видеть события и факты в истинном свете без вмешательства ума с его амбициозностью, предвзятостями, симпатиями и антипатиями, именуемыми точками зрения.
Так называемое логическое мышление способно обосновывать совершенно противоположные взгляды на одну и ту же проблему, не подозревая, что сама логика, являясь инструментом ума, всецело обусловлена информацией, заложенной в нашу память на протяжении жизни. Ум настолько врос корнями в любой процесс восприятия, что без его участия мы не можем даже тотально наслаждаться красотою природы. Так, глядя на понравившийся нам пейзаж, мы тотчас бессознательно обвешиваем его в уме ярлыками-определениями и разного рода эпитетами. Более того, кроме всякого рода определений мы неизменно выказываем и свое отношение к наблюдаемому: «нравится — не нравится», «хорошо — плохо» и т.п. Мы настолько привыкли ставить барьер из мыслей между истинной вещью или явлением и собою, что не представляем себе иного восприятия окружающего мира, а потому он (мир) предстает перед нами безжизненной схемой со слабым ароматом истины, загнанной в прокрустово ложе ума.
Ясное понимание факта тотальной обусловленности человеческого сознания и невозможности дальнейшего существования в рамках постоянных ограничений является своего рода инициирующим фактором, способным запустить механизм исследования собственного сознания. И хотя сам Кришнамурти неоднократно подчеркивал, что на пути поиска Истины не может быть никаких методов, механизм исследования собственного сознания, по сути, является методом освобождения сознания от пут интеллекта и механических привычек — интегральным методом, позволяющим установить контакт с нисходящей Эволюционной Энергией или Божественной Силой.

Кришнамурти перед началом всех своих бесед требовал от слушателей полноты внимания.
Под полнотой внимания он понимает не эмоциональное (с вмешательством эмоций), не интеллектуальное (с вмешательством ума) слушание, а слушание целостное, всеобъемлющее, тотальное, при котором слушатель отдает все свое существо процессу понимания, то есть полностью устраняется барьер между слушающим и говорящим. Кстати, всецельная полнота внимания необходима и при чтении. Подобное (медитативное) чтение позволяет читающему целиком погружаться в письменные источники высшей пробы и делать в них, и одновременно в собственном сознании, удивительные открытия, которые невозможны при обычном (эмоционально-интеллектуальном) чтении. Умение слушать собеседника и читать является неотъемлемой составной частью «метода» Кришнамурти.
Если мы хотим понимать то, что говорится, нам надо рассматривать это без предубежденности, не сомневаясь или соглашаясь, а действительно слушая.
К тому же слушание, которое есть своего рода искусство, требует определенного состояния спокойствия мозга. У большинства из нас мозг беспрерывно активен, постоянно давая отклик на вызов слова, идеи или образа, и этот постоянный процесс отклика на вызов не приносит понимания. Понимание достигается в состоянии, когда мозг очень спокоен. Мозг — в конечном счете инструмент, который думает, реагирует; мозг — кладовая памяти, результат накопленного во времени опыта. Не может быть никакого понимания, если этот инструмент все время возбужден, реагирует, сравнивая то, что говорится, с тем, что уже накоплено. Слушание — это не процесс принятия, осуждения или интерпретации, а полное всестороннее рассмотрение факта. Для этого мозг должен быть спокойным, но и очень живым, способным воспринимать правильно и разумно, а не эмоционально. Только тогда мы можем подходить к проблемам человеческого существования как к целостному процессу, а не фрагментарно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №26  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:41 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Теперь предельно внимательно (без вмешательства ума) проследим за ходом рассуждений Кришнамурти, касающихся происхождения мысли, работы мозга (ума), а также места Разума и роли озарения в эволюции человеческого сознания.
То, что мы называем мышлением, происходит в мозгу и, являясь физико-химическим процессом, требует для своей реализации некоторого времени. Поскольку процесс мышления имеет протяженность во времени, Кришнамурти заявляет: «Мысль есть время». Любое движение мысли происходит во времени и неразрывно с ним связано.
Можно видеть, как в политической, религиозной, психологической сферах мысль создала мир ужасающих противоречий, разобщения, и рассудок, который сам является результатом этой путаницы, старается потом установить порядок в таком беспорядке.
Только совершенно слепой не способен заметить вопиющую дисгармонию окружающего мира, но никто не осмелится даже предположить, что весь этот бессмысленный (порою кровавый) хаос создан человеческой мыслью — и ничем другим. Для подавляющего большинства человечества мысль является венцом разума, она, по его мнению, создала цивилизацию и имеет огромные потенциальные возможности изменить настоящую жизнь к лучшему. Так ли это? Попробуем разобраться.
В чем же могут заключаться потенциальные возможности ума? Есть ли в самом уме тот резерв, который позволит найти нечто нетривиальное, позволяющее кардинально изменить природу человеческого сознания и человеческих отношений?
Поле деятельности ума и хранилище мыслей — память. Память не может содержать ничего принципиально нового, поскольку однажды высказанная и заложенная в память мысль уже не нова. Круг замкнулся. К вопросу рождения новых мыслей мы вернемся несколько ниже.
А посему — все так называемые логические манипуляции давно избитыми мыслями неизбежно приведут к старым, хотя и в несколько иной упаковке результатам. Работа ума напоминает детскую игру в кубики, на гранях которых изображены фрагменты рисунков. При сопоставлении этих фрагментов можно получить строго ограниченное (количеством граней кубика) число законченных картин — шесть. Можно, конечно, в этой игре выдумывать разного рода абстрактные или ущербные картинки, выдавая их за нечто принципиально новое, но это иллюзия — все «принципиально новое» старо и также ограничено (исчерпаемо) фрагментами картин на гранях кубиков, или объемом памяти. Исчерпаемость поля деятельности ума (рассудка) настолько очевидна, что не требует дальнейших доказательств.
Попросту говоря, мысль — есть отклик памяти из прошлого. Когда работает мысль, прошлое выступает как память, опыт, знание, возможность. Действующая мысль есть прошлое, поэтому нет нового образа жизни; прошлое живет в настоящем, изменяя себя и настоящее. Поэтому ничего нового в жизни нет, и, когда что-то новое должно случиться, необходимо отсутствие прошлого, ум не должен быть забит мыслью, страхом, чувством удовольствия и пр. Только когда ум не наполнен всем этим, новое может проявиться. И по этой причине мы говорим, что мысль должна быть неподвижна, действуя только по необходимости — объективно и эффективно... Либо вы живете прошлым, либо живете совсем иначе, вот в чем дело.
открыть спойлер
Если мысли всегда являются результатом прошлых накоплений, то построенное на их основе будущее также не будет чем-то принципиально новым — ошибки и несовершенства прошлого невольно проецируются в будущее, которое представляет собой все то же неоднократно перекроенное прошлое. Попытка спроектировать будущее в поле мысли неизбежно обречена на провал. Тысячелетняя история человечества — яркое тому подтверждение. Ни один опыт революционного преобразования общества не увенчался успехом. Попытка изменить человеческую сущность извне (в том числе путем насилия) попросту несостоятельна. Психологически, за исторически обозримый период, человечество ни на йоту не изменилось — войны, насилие, страх... Само же человеческое сознание представляет собою эдакое ассорти из тщеславия, лжи, вечной неудовлетворенности, страдания, сомнения, жажды власти (в любой форме и над кем угодно), агрессивности, зависти и страха. Если кто-то попытается мне возразить, скрасив темные тона светлыми и благими порывами, то на общем фоне это будут редкие искорки, неспособные осветить мрачные подвалы сознания.
Теперь попробуем разобраться, в чем смысл утверждения Кришнамурти: Наблюдающий есть наблюдаемое или Мыслящий есть мысль.
Совершенно очевидно, что мысль может проявиться лишь тогда, когда есть мыслящий, то есть некое «я», которое мыслит и отождествляет себя с мыслью. Крайне важно осознать, что это «я» (то, что иначе называют «эго») имеет свой, только ему присущий набор мыслей, которые являются определенными откликами памяти на конкретные внешние раздражители, ситуации, вещи, явления или иные факторы.
Иными словами, налицо тотальная обусловленность «эго», которое рассматривает окружающую реальность лишь сквозь призму собственного прошлого опыта — фрагментарно и шаблонно. Отсюда ясно, что два (или более) «эго» не в состоянии понять друг друга. В лучшем случае они находят компромиссные решения или точки зрения, которые в конце концов с течением времени сходят на нет.
Если мы делаем попытку отделить себя от поступков или мыслей негативного характера, например от того, что называется жадностью, то мы делаем большую ошибку — мы и есть та самая жадность. Мы думаем, что жадность — нечто в нас привнесенное, и начинаем с нею бороться, стараемся убежать от реальности и стать щедрым. И так во всем — мы стремимся стать кем-то иным вместо того, чтобы прямо посмотреть на факт и сказать: «Да, я жадный».
Наблюдающий есть наблюдаемое! Реальность — это когда нет разделения между мыслящим и мыслью.
Как только эта формула начинает работать, энергия осознания любого негативного факта растворяет его (факт) без всякой борьбы и попыток становления, чудесным образом трансформируя сознание искателя Истины. Страх, ревность, гнев и пр., тотально осознанные как проявления нашего «я», быстро теряют свою силу и исчезают.
Мой собственный опыт и опыт моих ближайших учеников полностью подтверждает практическую эффективность формулы осознания, предложенной Кришнамурти: Наблюдающий есть наблюдаемое. Никаких специальных усилий — просто осознание любого негативного факта, помысла, позыва без включения аппарата мышления, то есть без каких-либо греховных мучений, раскаяний или анализа.
Упомянутое выше утверждение Кришнамурти: «Мысль — это время» — означает, что, включая аппарат мышления, мы тотчас попадаем в плен психологического времени и ставим непреодолимый барьер субъективизма (мысль всегда субъективна) на пути восприятия реальности. Она (реальность) неизбежно предстает перед нами в искаженном, фрагментированном виде, ограниченном рамками нашего «я», сформировавшегося большей частью под влиянием знаний, полученных из внешних источников (в прямом смысле — из вторых рук) и принятых на веру. Та же доля знаний, которая получена в результате собственного, неизбежно ограниченного (в силу фрагментарности мышления) или ложного опыта, также не вносит ясности в наше видение реальности.
Кришнамурти утверждает, что только при условии исчезновения психологического времени человеческое сознание обретает способность напрямую контактировать с реальностью, воспринимая ее без каких-либо искажений или иллюзий, и действовать, не следуя за мыслью или желанием, а спонтанно (не мысль, а потом действие, а мысль есть действие). Спонтанное действие исходит из Истины и всегда будет своевременным и правильным, то есть абсолютно адекватным сложившейся ситуации1.
Исчезновение психологического времени означает отсутствие мысли, то есть совершенное спокойствие ума. Когда ум совершенно спокоен, имеет место процесс, который Кришнамурти называет озарением. Лишь при озарении имеет место целостное восприятие окружающего мира, лишь при озарении способны возникать новые идеи и новое знание, которые лишь спустя некоторое время формируются в нашем сознании в виде словесных выражений (мыслей).
Озарение исходит не из процесса мышления, а непосредственно из Истины, из Всеобщего Разума и действует мгновенно, минуя этап логического выбора и принятия решения. Психологическое время (мышление) должно включаться только тогда, когда необходимо выразить или сформулировать нечто.
Кришнамурти как-то заметил: «Я совсем не читаю книг по вопросам религии, философии или психологии; достаточно самому проникнуть внутрь себя и найдешь все. Истинное знание приходит в процессе озарения непосредственно из Всеобщего Разума».
Постоянно находясь в поле времени (мысли), человек практически никогда не видит целого, незатронутого мыслью. Отсюда проистекает вся неразбериха в человеческом сознании, в отношениях между отдельными людьми, в человеческих сообществах и в человечестве в целом.
Рассудок занимается какой-то частной, определенной функцией, он специализируется. Где есть специализация, должно быть противоречие и ограничение; и именно так функционирует рассудок…
Именно в рассудке возникает «я» («эго». — Авт.) с его защитными реакциями, его агрессивностью, разочарованиями и скорбью.

Кришнамурти предлагает предельно простой «метод» радикального изменения собственного сознания путем исследования механизма его функционирования.
В силу своей простоты он в штыки воспринимается интеллектуальным умом. Интеллекту гораздо привычнее возводить на своем пути трудности и преодолевать их в упорной борьбе. На пути духовного становления это фактически означает борьбу с собственным «эго» путем использования специальных трудоемких методик, дисциплин, медитативных техник и пр. И невдомек таким горе-искателям, что кажущиеся достижения на этом пути не только не устраняют «эго», а все более раздувают его, подпитывая воинственным духом вечного боя и пьянящим ароматом псевдозавоеваний. Человек, ставший на этот путь, становится попросту заложником своей собственной глупости, попадая в своего рода наркотическую зависимость от используемых методик и дисциплин.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №27  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:42 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Основа метода Кришнамурти — постоянное наблюдение за процессом собственного мышления.
Чрезвычайно интересно наблюдать процесс собственного мышления, просто наблюдать, как мыслишь. Откуда берет начало эта реакция, которую мы называем мышлением? Очевидно, из памяти… Мы видим, как мысль поддерживает и продлевает удовольствие, испытанное нами вчера, и как мысль продлевает также противоположность удовольствия, являющуюся страхом и страданием; таким образом, тот, кто переживает и мыслит, сам и представляет собой эти удовольствия и страдания (наблюдающий есть наблюдаемое. — Авт.), а также является той сущностью, которая питает и поддерживает удовольствие и страдание. Тот, кто мыслит, отделяет удовольствие от страдания. Он не видит, что в самом требовании удовольствия таится страдание и страх. Мысль в человеческих отношениях всегда содержит требование удовольствия, которое она прикрывает разными словами, такими, как верность, помощь, жертва, поддержка, служение…
Мысль изворачивается, потому что она может выдумывать все, что угодно и видеть вещи, которых не существует. Она может проделывать самые необычные трюки, и поэтому на нее нельзя полагаться, но если вы поняли всю структуру мышления — как вы мыслите, почему вы мыслите, какими словами пользуетесь, как вы ведете себя в повседневной жизни, как вы разговариваете с людьми, как вы к ним относитесь, как вы ходите, как вы едите, — если вы осознали все это, тогда ваш ум не введет вас в заблуждение, тогда ничто не сможет вас обмануть, тогда ум не требует, не подчиняет; он становится необычайно спокойным, гибким, сенситивным (чувствительным), пребывающим наедине с собой, и в этом состоянии ничего не может его обмануть.
Если человек хочет увидеть что-либо очень ясно, его ум должен быть очень спокоен, без всех этих предвзятых мнений, без болтовни, диалога, представлений, образов — все это должно быть отброшено ради того, чтобы видеть. И только в тишине вы можете наблюдать, как рождаются мысли… Только тогда вы полностью спокойны, спокойны всем вашим существом. Тогда, если вы зададите вопрос, как возникает мысль, вы начнете видеть из этой тишины, как мысль обретает форму. Если вы осознали, как возникает мысль, то нет необходимости ее контролировать. Мы тратим очень много времени и расточаем очень много энергии в течение всей нашей жизни, пытаясь контролировать наши мысли: это хорошая мысль, я должен ее поощрять, эта мысль плохая, я должен подавить ее — идет непрерывная борьба между одной мыслью и другой, между одним желанием и другим, одно удовольствие преобладает над всеми остальными; но если существует осознание того, как возникает мысль, то нет противоречия в мышлении…

открыть спойлер
Позволю себе заметить, что непременное условие для эффективного исследования механизма функционирования мышления — по возможности постоянно находиться активным сознанием в текущей ситуации (или в текущем моменте времени), дабы иметь возможность прямо на входе высвечивать и незаинтересованно (как бы со стороны — не подхватывая, не отвергая и не оценивая) наблюдать все рождающиеся мысли и эмоции.
Все! Никаких усилий! Никакой траты энергии! Не «гулять» сознанием ни в прошлом, ни в будущем, а находиться в реальном времени — это и есть практика активной медитации в чистом виде!
Медитация — это полное опустошение ума. Содержимое ума — результат времени; оно — результат тысячи переживаний, огромного накопления знаний, воспоминаний. Ум так отягощен прошлым, потому что все его знание есть прошлое, а память — результат накопления тысячи переживаний, и все это — известное. Может ли ум, являющийся как сознательным, так и бессознательным, полностью опустошить себя от прошлого? В этом — все движение медитации. Если ум осознает себя — без всякого выбора — видит целиком свое движение, может ли это осознание очистить ум от известного? Ведь если есть хотя бы какой-нибудь остаток прошлого, ум не может быть чистым, невинным. Таким образом, медитация — это полное опустошение ума.
Медитация — одно из величайших искусств в жизни — возможно, высочайшее, поскольку ему нельзя ни от кого научиться. Вот в чем красота медитации. У нее нет ни техники, ни авторитета. Когда изучаешь самого себя, наблюдаешь себя, наблюдаешь, как ходишь, ешь, что говоришь, сплетни, ненависть, ревность, если осознаешь все это в себе, без выбора, то это часть медитации. Поэтому медитация может происходить тогда, когда едешь автобусом и гуляешь в лесу, полном света и тени, или слушаешь песни птиц, или всматриваешься в лицо жены или ребенка.

Согласно принципам Сознательной Эволюции, регулярная практика активной медитации позволяет достаточно быстро установить надежный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая, в свою очередь, принимает на себя функцию активного действующего начала, способного радикально трансформировать сознание искателя Истины.
«Метод» Кришнамурти, при крайней своей простоте, позволяет практически одновременно начать параллельную реализацию сразу четырех этапов Сознательной Эволюции — осознания крайнего несовершенства теперешнего (исходного) состояния собственного сознания, незамедлительного начала практической работы на Пути Сознательной Эволюции, выхода индивидуального сознания в сферы высшего Сознания и установления стойкого контакта с Эволюционной Энергией, и как результат — мягкое, относительно безболезненное раскрытие психического существа и обретение внутреннего Учителя с последующим установлением спонтанной медитации и растворением «эго».
Удивительно красивая, фактически безусильная, стремительная, при правильной и регулярной практике бдительности, реализация практически всего Пути Сознательной Эволюции!
Пора в конце концов озаботиться человеку состоянием собственного сознания, а не барахтаться в бесплодных рассуждениях и спорах о «конце света», об устройстве Вселенной, о политической ситуации в стране и в мире, о хлебе насущном, о дне завтрашнем, о реальности существования Бога и дьявола и т.п.
Ум, освободившийся от пут обусловленности, Кришнамурти называет истинно религиозным умом.
Ум, находящийся в состоянии, когда нет более ни усилий, ни стремлений, — это истинно религиозный ум. В таком состоянии ума вы можете прийти к тому, что называется «истиной» или «реальностью», блаженством, Богом, красотой, любовью.
Живой ум, это ум спокойный, который не имеет центра («эго» — Авт.) и который, следовательно, пребывает вне пространства и времени. Такой ум беспределен, а это истина и факт чрезвычайной важности.
Религиозный ум свободен от всякого авторитета. Это крайне трудно быть свободным от авторитета; не только авторитета другого человека, но и авторитета собственного опыта, накопленного человеком… Религиозный ум не имеет верований, не имеет догм; он движется от факта к факту, и потому религиозный ум — это научный ум. Но научный ум — не то же самое, что религиозный. Религиозный ум включает в себя научный ум; но ум, воспитанный на научном знании и привязанный к нему, не есть религиозный ум.
Религиозный ум интересуется и занимается целым, он озабочен не каким-то частным проявлением, а всей полнотой человеческого существования.
Умирать — значит иметь ум совершенно пустой от своего собственного содержания, от своих повседневных стремлений, удовольствий и мук. Смерть — это обновление, мутация, в которой мысль совершенно не функционирует, так как мысль есть прошлое. Когда приходит смерть, возникает нечто совершенно новое. Свобода от известного есть смерть. И только тогда вы живете.

Отрицание Кришнамурти авторитета учителей и учительствования как такового, при кажущейся парадоксальности, имеет глубокий смысл. Сознание человека в сегодняшнем безумном мире настолько обусловлено всякого рода «личными», общепринятыми и вкусовыми взглядами на любую вещь, явление или проблему, что объективно не остается практически никаких шансов увидеть реальность в истинном свете, а следовательно, отличить истинное от ложного. А посему, обладая незрелым сознанием, всякий стремящийся познать Истину подвергается опасности бесконечно плутать в лабиринтах обусловленности, принимая на веру каждое «новое влияние» или «откровение» непомерно расплодившихся «учителей» и «пророков», роем кружащихся над своими потенциальными жертвами.
В мире насчитывается более 160 официально зарегистрированных религиозных конфессий, течений и сект, а если добавить к этому новоиспеченных магов, экстрасенсов и всякого рода агрессивных святых и их последователей, то у искреннего искателя Истины глаза разбегаются от такого количества потенциальных «учителей».
Все они с пеной у рта утверждают, что исповедуемые ими вера и принципы являются единственно верными и правильными, а они — проводники истины, остальные же — шарлатаны, овцы заблудшие или дети антихристовы. Захватив монополию на «истину», каждый из них способствует все большему разъединению людей в этом и без того фрагментированном (по национальным, экономическим, политическим, государственным и прочим эгоистическим принципам) мире.
Возьмите христианскую религию. Казалось бы, какие могут быть в ней противоречия, если она имеет один общий исток — Иисуса Христа, Его жизнь, Его речения? Но нет, пытливые умы отцов церкви, искусственно создав непримиримые противоречия, умудрились разделить живую религию Христа на части — католицизм, православие, протестантизм, — которые, в свою очередь, образовали еще ряд ответвлений и сект «истинно христианского толка».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №28  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:43 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Бедный искатель Истины, попробуй не ошибиться в таком хаосе при выборе учителя! И выбираются учителя по личному вкусу, по стремлению «души», по мотивам веры и традиций, по индивидуальной склонности, по так называемой интуиции и прочим, в силу обусловленности индивидуального сознания, субъективным принципам. Таким образом, неуклонно множится число горе-учеников и последователей, получающих веру и знания не через собственное сердце, а из вторых рук. В результате вместо желаемого освобождения сознания и соприкосновения с Истиной начинается новый виток обусловленности — и так до бесконечности…
Истинных же Учителей в обозримой истории человечества можно пересчитать по пальцам, а посему вероятность личной встречи с таким Человеком у искателя Истины ничтожна мала, зато вероятность попасть в руки псевдоучителей беспредельна. И ведут слепые слепых в пропасть!
Правда, имеется возможность прикоснуться к Истине и обрести Учителя посредством изучения трудов и жизни истинных Учителей, однако для этого требуется длительная осознанная работа в этом направлении, которая далеко не всегда (опять-таки в силу обусловленности индивидуального сознания) может дать положительные результаты.
Следует сказать, что именно таким путем в лице Шри Ауробиндо я обрел своего первого Учителя. Не гипнотизируя собственным именем, Он помог мне пробить брешь в обусловленности и твердо стать на Путь Сознательной Эволюции. Спустя некоторое время, когда сознание обрело некоторую свободу, ряд Учителей пополнился — Иисус Христос, Гуатама Будда, Шри Кришна, Лао-цзы, Мать, Сатпрем, Кришнамурти, Елена Рерих, Даниил Андреев. Каждый из них внес свою лепту в ту грандиозную внутреннюю работу, которая велась в моем сознании — выход в сферы Всеобщего Сознания, установление стойкого контакта с нисходящей Эволюционной Энергией, рождение психического существа (души), установление спонтанной медитации и многое-многое другое.
Надеюсь, что после сказанного выше становится ясной позиция Кришнамурти по отрицанию авторитета учителей и учительствования как такового. Опасности попасть в руки псевдоучителей или догматического следования за истинными Учителями он противопоставляет индивидуальное начало работы по освобождению собственного сознания от пут обусловленности путем исследования механизма его функционирования.
При правильном, осознанном следовании рекомендациям Кришнамурти на этом пути не может быть серьезных ошибок и необратимых заблуждений. Чистым, незамутненным сознанием ищущий начинает видеть мир таким, каков он есть на самом деле, начинает отличать истинное от ложного, и тогда опасность стать рабом мертвых догм и ритуалов, жертвой псевдоучителей и любой другой формы обусловленности, полностью устраняется.
Только соприкоснувшись с реальностью, какой бы неприглядной, на первый взгляд, она ни была, ищущий может освободиться от иллюзий относительно собственного «я» («эго») и окружающего мира и, не прилагая никаких усилий, просто осознавая ее (реальность), установить стойкий контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая возьмет на себя всю работу по трансформации сознания.
открыть спойлер
При недостатке сердечной веры и стремления попытка интеллектуального ума следовать по какому-либо религиозному пути, например по христианскому, неизбежно приводит к выработке христианского стереотипа поведения, то есть к религиозной обусловленности сознания. В результате создается иллюзия полной причастности ищущего к делу Христа, но только иллюзия — живой дух учения Христа в сознании и сердце ищущего полностью отсутствует. Способность увидеть это и в корне изменить ситуацию можно, только полностью осознав реальность, что и предлагает сделать Кришнамурти каждому искреннему искателю Истины.
Кришнамурти отнюдь не отрицает Бога как такового, но он против того, чтобы ищущий принимал этот постулат на веру, — он предлагает ищущему самому открыть нечто, что можно назвать Истиной, реальностью, блаженством, Богом, любовью, красотой. Не случайно Кришнамурти, по его словам, всегда испытывал влечение к Будде, который в своем учении и проповедях никогда не употреблял слово «Бог» и настаивал, чтобы в поисках Истины каждый надеялся только на свои собственные силы.

У всех ступивших на Путь Сознательной Эволюции периодически возникают состояния страха и страдания (печали). Вполне естественно, что человек пытается любым способом избавиться от этих состояний или избежать их. Самый распространенный и вполне естественный на первый взгляд способ — бегство, то есть переключение внешней и внутренней активности сознания на что-то другое. Однако практика бегства не решает проблемы, напротив, подобные состояния возникают все чаще и их напряженность возрастает. Явление это закономерное, оно прямое следствие нисхождения Эволюционной Энергии в сознание ищущего. Страх и страдание — адаптационная реакция клеток человеческого организма (клеточного сознания) на соприкосновение с этой Энергией. Бегство от состояния страха и страдания блокирует контакт с ней, задерживая тем самым процесс трансформации сознания.
Кришнамурти дает ищущему единственно верный рецепт разрешения проблемы страха и страдания — сохранение абсолютной ровности и бдительности сознания.
Есть один путь встретиться с печалью. Бегство, знакомое нам всем, путь, позволяющий уйти от величия печали. Единственный путь избежать печали, — не сопротивляться, не делать движений в сторону от нее, вовне или внутри, полностью остаться с печалью, не стремясь выйти за ее пределы.
Я страдаю, а рассудок всячески стремится удалиться от этого страдания… Поэтому не избегайте печали… Живите с печалью… Что происходит? Наблюдайте. Ум ясен, остр в восприятии. Он стоит лицом к лицу с реальностью… Вот когда рождается сознание, которому нельзя причинить боль.
Можете ли наблюдать страх без вмешательства ума и знаний, которые вы накопили о нем? Если не можете, тогда то, что вы наблюдаете, — это прошлое, а если можете, тогда вы впервые наблюдаете страх без вмешательства прошлого. Вы можете наблюдать только тогда, когда ум очень спокоен… Наблюдающий и есть страх. И когда это осознано, уже не приходится тратить энергию на усилие, необходимое для того, чтобы избавиться от страха, и пространственно-временной интервал между наблюдающим и наблюдаемым исчезает.
Когда вы видите, что вы и есть этот самый страх, когда вы ничего не можете с ним поделать, тогда страх полностью прекращается.

Согласно принципам Сознательной Эволюции, Эволюционная Энергия после установления в сознании ищущего спонтанной медитации начинает постепенную трансформацию физического (клеточного) сознания, подготавливая радикальную трансформацию физического тела и рождение Нового Вида на Земле.
Исходя из собственного опыта, Кришнамурти утверждает, что акты озарения (спонтанной медитации) способны не только разрушить стереотип эгоцентрической деятельности человеческого сознания (то есть растворить «я», или «эго»), но и физически трансформировать клетки головного мозга.
Тьма (в сознании. — Авт.) существует до тех пор, пока существует «я», пока существует тот, кто создает эту тьму, но свет (озарение. — Авт.) рассеивает самый ее центр. И вследствие этого происходит изменение в клетках мозга.
Ум Кришнамурти практически с детства был свободен от мыслей, которые-то и вызывают обусловленность сознания, искажая восприятие реальности. Вот как он писал об этом, обращаясь к себе в третьем лице:
Он лишь недавно открыл, что во время этих долгих прогулок вообще не было ни единой мысли… и так было с детства — ни одна мысль не проникала в его ум. Он смотрел, слушал, более ничего. Никогда не возникала мысль с ее ассоциациями. Не было создания образа.

О работе Эволюционной Энергии непосредственно в физическом теле ищущего сегодня есть многочисленные свидетельства Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема и самого Кришнамурти.
Ниже будут приведены отрывки из записей Кришнамурти о так называемом процессе, который периодически буквально врывался в его сознание и тело.
…Я проснулся в 3.30 с ощущением огромного чувства энергии, взрывающейся энергии великой красоты, когда происходили разные вещи. Такое продолжается все время, когда тело не слишком устало.
…Я проснулся в 3 часа с чувством необычайной силы, света, горящего в уме. Не было наблюдателя. Опыт шел снаружи, но наблюдатель не был проявлен. Было только то — и ничего более. Сила проникала во все существо. Я сел в постели. Так продолжалось три часа.
…Этим утром произошло нечто странное, неожиданное и незваное — такое, впрочем, не зовут. Оно появилось внезапно, как будто в самом центре мозга, в голове, прямо в середине появилось огромное пространство с невообразимой энергией… Если это так можно назвать, то была чистая энергия в безграничном состоянии, пространство, имеющее лишь безбрежность. Неизвестно сколько так продолжалось, но оно было все утро, и в момент, когда я пишу, слово оформляется и отвердевает. На самом деле слова бессильны описать это.
За несколько дней до того, как оставить тело, Кришнамурти сказал: «Я не думаю, что люди осознают, какая удивительная энергия и Разум прошли через это тело… Если бы все знали, что потеряли — безбрежную пустоту».

Если человек не меняется коренным образом, внося в себя существенные изменения, не посредством Бога, не посредством молитв — все это примитивно, незрело — он разрушает себя. Сейчас возможна психологическая революция — сейчас, а не через тысячу лет. Человечество прошло путь в тысячелетия, и мы по-прежнему варвары. Поэтому если мы не изменимся, мы как были варварами сейчас, так и останемся ими тысячелетия спустя… Если не остановить войну сегодня, придется отправиться на нее завтра. Вот почему будущее в настоящем.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №29  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:43 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Глава 2

ВЕЛИКОЕ НИСХОЖДЕНИЕ
ШРИ АУРОБИНДО
(1872–1950)


Шри Ауробиндо Гхош родился в Индии в Калькутте в семье врача, всю жизнь питавшего особую любовь к английской культуре. Когда мальчику исполнилось семь лет, его вместе с двумя старшими братьями отец отправил в Англию для получения образования. За время пребывания в Англии Шри Ауробиндо не только получил блестящее образование, но и в полном объеме познакомился с классической европейской культурой.
Вернувшись на родину в возрасте двадцати одного года, Шри Ауробиндо занялся преподавательской деятельностью и сразу же включился в национально-освободительную борьбу индийского народа против английских колониальных властей. В то же время он начал серьезное изучение древней, священной истории своего народа, читая в подлиннике Упанишады, Веды, Бхагаватгиту и другие источники.
В возрасте 34 лет Шри Ауробиндо, до того не практиковавший никаких специальных методов, познакомился с йогом, который научил его практике медитации. За короткое время он добился значительных успехов, достигнув безмолвия ума и полностью освободив сознание от пут обусловленности. Йогические достижения Шри Ауробиндо намеревался использовать в революционной работе, однако божественное провидение распорядилось иначе.
В 1908 году за революционную деятельность Шри Ауробиндо был арестован и год провел в одиночной камере тюрьмы, ожидая смертного приговора. Во время пребывания в тюрьме в его сознании произошли радикальные изменения, круто изменившие всю его дальнейшую жизнь. На суде, неожиданно для всех, он был оправдан и, выйдя на свободу, полностью отошел от революционной работы. Вся дальнейшая деятельность Шри Ауробиндо была связана с исследованием человеческого сознания и практикой Сознательной Эволюции.
В 1910 году, повинуясь внутреннему голосу, Шри Ауробиндо направляется в Пондишери (территория Индии под протекторатом Франции), где безвыездно проживает в течение сорока лет. Все это время он находится на самом острие эволюционных преобразований в сфере сознания, совершая поистине революционные открытия, значение которых трудно переоценить.
Шри Ауробиндо известен в мире как основоположник Интегральной Йоги, как величайший поэт и мыслитель, как Великий Учитель (Гуру). Творческое наследие Шри Ауробиндо представлено в 33-томном собрании его сочинений.
Поэтическая поэма «Савитри», над которой Шри Ауробиндо работал более двадцати лет — до последних дней своей земной жизни, развертывает перед читателем эпическую картину Эволюции Сознания на Земле — от разделения и полного Неведения до Совершенного Единства.
открыть спойлер
В течение 30 лет рядом с Шри Ауробиндо находилась Мать (Мирра Альфасса), которая не только полностью разделяла его взгляды на пути и методы Сознательной Эволюции, но и продолжила начатую им работу после его ухода.
Проповедовать человечеству в будущем какую-нибудь религию, новую или старую, вовсе не является моей целью. Открыть путь, который все еще завален, а не основывать новую религию — вот моя концепция.
Шри Ауробиндо — мой первый Учитель, человек, окончательно и бесповоротно пробудивший меня от глубокой, многолетней спячки, простыми и понятными словами разрушивший скорлупу обусловленности моего ума и буквально заставивший последовать за собою в мир удивительных открытий в сфере сознания. В своей книге «Свобода от Смерти» я подробно описал эти открытия. Они явились результатами практического опыта следования по Пути Сознательной Эволюции.
Шри Ауробиндо — это сама Истина. Голос ее исходит из абсолютного Безмолвия, которое содержит в себе все. Кажущаяся бесстрастность утверждений Шри Ауробиндо на самом деле полна глубокой силы. Сказанное Шри Ауробиндо бессмысленно комментировать — ему нужно внимать и следовать.

Все есть сознание. Этим простым утверждением Шри Ауробиндо постулировал единство Всего Сущего. Основная субстанция Вселенной — сознание, следовательно, в мире нет ничего бессознательного. А если что-то и называют бессознательным, то эта бессознательность кажущаяся. Вся видимая и невидимая Вселенная и ее обитатели состоят из единой субстанции — субстанции сознания. Все материальные объекты, различные поля, живые организмы, существа, силы, частицы и пр., существующие во Вселенной, — это в разной степени проявленное сознание. С принятием этого постулата все нелепицы материализма и идеализма и их непримиримые противоречия (спор о первичности материи или сознания) моментально устраняются — весь мир изначально един. Шри Ауробиндо говорит о многоплановости сознания.
Ментальное сознание — это диапазон чисто человеческий, он отнюдь не охватывает всех возможных диапазонов сознания, точно так же, как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух — все уровни звука, ибо есть множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона… Точно так же есть планы сознания выше и ниже человеческого плана: обыкновенный человек не имеет с ними контакта, и они кажутся ему лишенными сознания — супраментальный, глобальноментальный и субментальный планы... То, что мы называем несознанием, — это просто иное сознание... По мере того, как мы продвигаемся вперед (по пути эволюции сознания. — Авт.) и пробуждаемся к осознанию души в себе и в предметах, нам становится ясно, что сознание присутствует и в растении, и в металле, и в атоме, и в электричестве — в любом предмете физической природы; мы обнаружим даже, что в действительности оно ни в каком отношении не является низшей или более ограниченной формой по сравнению с ментальной; наоборот, во многих «неживых» формах оно является более интенсивным, быстрым, живым, хотя и менее развитым в направлении к поверхности.
Шри Ауробиндо утверждает, что все творение — это движение между двумя инволюциями: Духа (чистого сознания. — Авт.), в котором все пребывает в вовлеченном состоянии и из которого все эволюционирует в направлении вниз (или деволюционирует) к другому полюсу — полюсу Материи («плотного» сознания. — Авт.), и Материи, в которой содержится все и из которой оно (это все. — Авт.) эволюционирует вверх к полюсу Духа...
Творение было вечно, всегда существует и во веки веков пребудет Вечное, Бесконечное и Единое — это магический средний термин его собственного существования.
Если говорить физическим языком, то чистое сознание, содержащее в себе (в непроявленном виде) все возможные формы и явления, сгущаясь, опускается с духовных высот и образует то, что мы называем материей различной степени плотности (сознательности) вплоть до косной материи, кажущейся нам полностью лишенной сознания, то есть бессознательной. Это так называемое деволюционное движение. Эволюционное же движение — это процесс высвобождения (подъема) сознания из материи к верхнему полюсу инволюции — к полюсу чистого сознания.
Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже в ней не содержится. Так Шри Ауробиндо сформулировал основной постулат Эволюции как закономерного природного явления, полностью исключающего случайность эволюционных процессов. Процесс эволюции в целом неотвратим и изначально, равно как и его стадии, заложен в самом творении.
Попробую кратко, сквозь призму воззрений Шри Ауробиндо, охарактеризовать механизм эволюционного процесса.
Движитель Эволюции Агни (Божественный Огонь) или Шакти (Божественная или Эволюционная Сила) преобразует как отдельные элементы творения, так и творение в целом согласно Высшему замыслу, разрушая при этом элементы, противные Эволюции.
Наблюдая историю происхождения и развития жизни на Земле, мы можем легко убедиться в справедливости изложенного.
В определенный момент времени под давлением Божественной (Эволюционной) Силы из Царства Минералов (живых кристаллов, обладающих, как теперь известно, прекрасной памятью) в результате эволюционного скачка высвободился импульс Жизни и возникло Царство Растений, где уже очевидны проявления сознательных процессов (смутных ощущений и реакций на внешние раздражители).
Затем, опять же под давлением Эволюционной Силы, появились простейшие живые организмы, которые, болезненно совершенствуясь и усложняясь, сформировали обширное Животное Царство, наиболее развитые представители которого (в лице человека) под давлением все той же Эволюционной Силы достигли высокой степени проявления Рассудка (Интеллекта) и стали, в свою очередь, готовым природным материалом для дальнейшей эволюционной трансформации сознания в его высшую Сверхсознательную (Супраментальную) форму.
Шри Ауробиндо конкретно определяет человеческое состояние.
Есть только два естественных гармоничных движения — несознательное или в значительной мере подсознательное движение жизни, гармонию которого мы находим у животных тварей и в низшей Природе, и движение Духа. Человеческое состояние — это стадия перехода, усилия и несовершенства между одним движением и другим, между жизнью естественной (животной. — Авт.) и идеальной (или духовной) жизнью.
Если духовное раскрытие на земле — это скрытый смысл нашего рождения в Материи, если и в самом деле в Природе осуществляется некая эволюция сознания, то человек, таков, как он есть, не может быть предельной точкой этой эволюции: он является слишком несовершенным орудием духа, сам разум является слишком ограниченной формой и орудием; разум — это некий средний этап сознания, и ментальное существо может быть лишь переходным существом. Но тогда, если человек не способен выйти за границы ментальности, то он должен быть превзойден, должны проявиться суперразум и сверхчеловек, проявиться и стать во главе творения. Но если его разум способен открыться тому, что его превосходит, то тогда нет никаких причин, мешающих человеку самому достичь суперразума и сверхчеловечества или, по крайней мере, отдать свою ментальность, жизнь (витальность. — Авт.) и тело в распоряжение эволюции на этом великом этапе деятельности Духа, проявляющегося в Природе.
Человек — переходное существо. Определив этот факт, Шри Ауробиндо дает ответ на многие вопросы, издревле мучившие лучшие человеческие умы.
Весь ход обозримой истории со всей очевидностью показывает, что человек крайне несовершенен. Гордость нынешней цивилизации — научно-технические достижения, используемые людьми как во благо, так и во вред человечеству, не могут служить мерилом прогресса — психологически человек остается все тем же (как ни обидно это звучит для большинства двуногих) думающим животным, которым он был тысячелетия тому назад, — примеров тому предостаточно. Сегодня человечество вступило в кризисную стадию своего развития, выход из которой для подавляющего большинства прямоходящих видится в бесконечных переустройствах мира по тому или иному сценарию, но никак не в осознании места человека в эволюционном процессе в целом. Человек же, являясь венцом бессознательного (в смысле личного участия в эволюции) природного творения, призван стать своего рода эволюционным мостом между животным миром и новым (супраментальным, как его называет Шри Ауробиндо) миром, сознательно сделав эволюционный шаг в направлении Идеальной (Божественной) Природы.
Для имеющих глаза и уши становится очевидным, что все усилия Великих Учителей человечества, несмотря на кажущиеся различия в формах и методах работы, направлены на осознание человеком своего места в эволюционном процессе и на пробуждение в нем стремления к эволюционному развитию.
Научно обосновав и провозгласив Путь Сознательной Эволюции единственно возможным направлением внутренней работы, способным привести человечество из мира Неведения в мир Божественной Истины, Шри Ауробиндо в течение всей своей жизни занимался его практической реализацией.

В книге Сатпрема о жизненном пути Шри Ауробиндо и его деятельности представлена классификация планов Разума, предложенная Шри Ауробиндо: Обыкновенный Разум, Высший Разум, Озаренный Разум, Интуитивный Разум и Глобальный Разум. Классификация основана на различии планов (ступеней) Всеобщего Разума по качеству вибраций (света), способных быть воспринятыми человеческими индивидами, находящимися на разных стадиях эволюционного развития.
Обыкновенный Разум представляется некой серой массой со множеством совершенно темных вибрационных узелков (мыслей), которые роятся вокруг голов людей. Эту серую массу Шри Ауробиндо называет нейтральной основой. Если сверху и нисходит маленькая вспышка света, то она быстро гаснет, оставляя слабый след в виде кратковременной радости и любви. Обыкновенный Разум не в состоянии долго выносить ни радость, ни боль. Все быстро растворяется в серой нейтральной основе. Жизнь людей, обладающих Обыкновенным Разумом, скучна, однообразна, зажата в рамки всевозможных условностей.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №30  СообщениеДобавлено: 31 авг 2013, 15:44 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 30 авг 2013, 11:53
Сообщения: 572
Пол: женский
Высший Разум более прозрачен и подвижен. Общий фон несколько просветляется, приобретая голубоватый оттенок. Вспышки света имеют тенденцию некоторое время сохраняться, соответственно углубляются радость и любовь. Полученные свыше озарения Высший Разум способен понять только путем логического анализа и объяснений, строя определенные ментальные догмы. Высший Разум чаще всего встречается у философов и мыслителей.
Основой Озаренного Разума, по словам Шри Ауробиндо, является не общая нейтральность, а чисто духовная легкость и радость. В сознание вливаются потоки золотистого цвета. Жизнь становится живой, интересной и полной любви. Озаренный Разум присущ истинно творческим натурам — поэтам, композиторам, художникам, ученым. Однако субстанция Озаренного Разума полупрозрачна, в результате чего истинное видение невозможно, а имеет место лишь смутное ощущение Истины. Озаренный Разум по своей природе неуравновешен, а носители его — личности невротические.
Интуитивный Разум, в отличие от Озаренного, — прозрачен и крайне подвижен. Искры знания вспыхивают из голубого Безмолвия над головой и оформляются в конкретные идеи, не требующие логических доказательств и интеллектуальных рассуждений. По словам Шри Ауробиндо, интуиция — это воспоминание Истины. Интуиция является источником особой глубинной любви и радости. Откровения, рождающиеся в Интуитивном Разуме, целостны по сути и не поддаются ментальному дроблению. Однако интуиция может вуалироваться вмешательством рассудка, поэтому при интуитивных прозрениях важно сохранять ментальное безмолвие. Интуитивным Разумом обладают редкие гении человечества — мудрецы, поэты, композиторы, ученые.
Глобальный Разум — это, фактически, Космическое Сознание, но без потери индивидуальности. На этом плане сознание созерцает в безмолвии, большими объемами, охватывая единым взглядом обширные протяженности пространства и времени. Сознание становится массой постоянного света. В результате имеют место всеобщая радость, всеобщая красота и вселенская любовь. Глобальное сознание связывает воедино все элементы вселенской игры, а потому для него не существует понятий уродства, зла и страдания. Глобальный Разум служил источником откровений Великих Учителей человечества и Основателей Религий.

По утверждению Шри Ауробиндо, за пределами Разума лежит Супраментальное Сознание — Сознание Истины, или Божественное Сознание. Это не улучшенное (пусть даже Глобальное) человеческое сознание, а сознание принципиально новое, имеющее иную психофизическую основу.
Попытка выразить суть переживаний, возникающих при попадании в сферы Супраментального Сознания, крайне затруднительна по причине ограниченности ментальных терминов, используемых нами в языковом общении.
Шри Ауробиндо выделяет в Супраментальном Сознании два аспекта — аспект видения и аспект силы.
Разум по своей природе неизбежно фрагментирует видимую реальность и путем сопоставления (противопоставления) этих фрагментов пытается нарисовать в сознании картину восприятия реальности. Даже Глобальный Разум, объединяя все видимое в едином луче, тем не менее исходит из одной точки зрения и не в состоянии охватить другие — либо отвергая их, либо ассимилируя.
Супраментальное видение имеет истинно глобальный (интегральный) характер. Шри Ауробиндо назвал это Единым и бесконечно множественным взглядом.
открыть спойлер
Супраментальное существо зрит по-иному, с иной точки — не сквозь дебри фактов и феноменов сиюминутного, но сверху, не извне и не по поверхности судя, но изнутри, из самой истины сердца всякой вещи.
Для супраментального чувства ничто на самом деле не является конечным: оно базируется на ощущении всего в каждом и каждого во всем; его определяющая способность не создает никаких стен ограничения; это океаническое и эфирное чувство, в котором всякое чувственное знание и ощущение — это волна, движение, брызги или капля, которые все-таки являются при этом средоточием океана и от океана неотделимы... Как будто неясный или банальный, ординарный взгляд сменился взором художника, поэта, видением одухотворенным и возвышенным — видением, причастным видению божественного Поэта и Художника, видением, которому Он даровал всю полноту Своей истины и Своих промыслов, как о всей Вселенной, так и о каждой вещи в ней. Безграничная интенсивность делает все видимое откровением великолепия и величия его (всего видимого) истинного качества, идеи, формы, цвета. Тогда кажется, что в физическом зрении, в «физических глазах» есть дух и сознание, которым доступен не только физический аспект объекта, но и сама главная суть его, энергетическая вибрация, свет и сила и духовная субстанция, из которой он создан... В то же время происходит тонкое изменение, которое открывает видение в особого рода, четвертом измерении; видение, характерной чертой которого является некое проникновение вовнутрь, видение не только поверхности и внешней формы, но и всего того, что оживляет ее и простирается в тонком виде вокруг нее. Материальный объект предстает этому зрению чем-то отличным от того, что мы видим сейчас: не отдельным предметом на фоне или в окружении остальной Природы, и неотделимой частью и даже в тонком смысле — выражением единства всего, что мы видим. И это единство... — единство тождественности с Вечным, единство Духа. Ибо для супраментального видения материальный мир, пространство и материальные объекты перестают быть материальными в том смысле, в котором мы сейчас воспринимаем их, то есть посредством свидетельства лишь наших ограниченных физических органов; ...они предстают перед нами, видны нам, как Сам Дух в образе Самого Себя и Своего сознательного распространения.
Супраментальное видение связует друг с другом прошлое, настоящее и будущее в их неделимой взаимосвязи...
Супраментальная сила — это сила Духа в Материи. Супраментальная мысль спонтанно трансформируется в мгновенное, абсолютно эффективное (безошибочное) действие. Как всегда точно это выразил Шри Ауробиндо: «Любая мысль и ощущение уже есть само действие». Супраментальная мысль автоматически наделена супраментальной силой.
Осознанное переживание нисхождения супраментальной силы в тело очень образно описала Мать.
Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов (их нельзя назвать ни частичками, ни осколками, ни даже точками, если только вы не используете слово «точка» в математическом смысле — точка, которая не занимает никакого пространства) был подобен живому золоту, горячей золотой пыли — он не был ни ярким, ни темным; это не был свет так, как мы его понимаем; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек, вот и все. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время — ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе — бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие.
И еще. Это движение — особого рода вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Это что-то от самой вечности, что будет существовать вечно и не имеет временных разделений; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные разделения... Движение настолько тотальное — тотальное и постоянное, неизменное, что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность. Это совершенно невозможно описать, и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции.
Таким образом, именно Супраментальная Сила является движителем Эволюции. Каждый волен давать Ей название по своему вкусу, но, на мой взгляд, наиболее подходящие синонимы — Божественная Сила (Шакти — древнеиндийск.) или Эволюционная Энергия.

Шри Ауробиндо показал, что внутренняя неподвижность на всех уровнях человеческого сознания — необходимое условие для того, чтобы Супраментальная Сила, которая сама есть неподвижность (при максимуме вибрационного динамизма), могла нисходить в сознание и тело индивида и осуществлять там эволюционные преобразования.
Неподвижность на всех уровнях сознания означает безмолвие разума и полную свободу от импульсов желания любого рода. Говоря физическим языком, именно мысли и желания, являясь вибрационными структурами, блокируют (перекрывают) канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия способна проникать в сознание индивида.
В качестве универсального средства достижения неподвижности на всех уровнях сознания Шри Ауробиндо рекомендует использовать специальную практическую дисциплину, названную им Интегральной Йогой. Ее называют также Интегральной Йогой Шри Ауробиндо и Матери.
Исходя из собственного опыта, могу констатировать, что практика Интегральной Йоги является абсолютно надежным, эффективным, безопасным и сравнительно быстрым средством реализации механизма Сознательной Эволюции на начальных этапах.
Что же входит в практику Интегральной Йоги и каковы основные вехи-достижения на пути ее реализации?
Для того чтобы практиковать Интегральную Йогу Шри Ауробиндо и Матери, не требуется бегства от благ цивилизации и укромного уединения в тиши монастырей, напротив, нахождение в самой гуще мирской жизни позволяет искателю Истины выявлять в своем сознании многочисленные (особенно на первых порах) огрехи и издержки, препятствующие эволюционным преобразованиям. Интегральная Йога не предполагает использования трудоемких методик и разного рода медитативных практик, применяемых в других йогах и специальных дисциплинах. Полем йогической практики становится повседневная жизнь во всех ее проявлениях. Именно в повседневной жизни (на работе, дома, в дороге, на прогулке, на отдыхе и пр.), во взаимоотношениях с окружающими людьми, с природой, с животными, с собственным «эго» в самых различных обстоятельствах ищущий раз за разом делает маленькие открытия, которые в конечном счете приводят к революционным изменениям в его сознании.
Можно до хрипоты теоретизировать на тему о возможности или невозможности коренного изменения сознания в течение одной земной жизни, можно, обложив себя «за» и «против», глубокомысленно рассуждать о пользе или вреде той или иной рекомендуемой методики, можно бесконечно долго сомневаться в правильности утверждений того или иного Учителя — все это будет игрой ума (рассудка) с ее взаимоисключающими крайностями, но никак не истинным знанием, которому можно доверять и которым можно руководствоваться.
Шри Ауробиндо предлагает без пустых рассуждений остановить машину ума и начать практическую реализацию Интегральной Йоги. Но для того чтобы решиться на это, необходимо либо вконец отчаяться от попыток изменить свое сознание какими-либо другими средствами, либо просто безоговорочно принять на веру предложение Шри Ауробиндо, не сомневаясь в его истинности и день ото дня разжигая в своем сердце пламя стремления к единению с Истиной, терпеливо и последовательно реализовывать предписанное Учителем.
В основе Йоги Шри Ауробиндо лежит сама Эволюция со всей Своей неотвратимостью и непреложными законами. Попытка (сознательно или по неведению) избежать эволюционных преобразований сознания неизбежно обречена на провал. За ней может следовать либо крайне болезненная, принудительная трансформация, либо распад сознания индивида.
Шри Ауробиндо как-то заметил: «Наша йога начинается там, где все другие заканчиваются».
Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери дает возможность ищущему осознанно и постепенно пройти все стадии роста индивидуального сознания в сферах Разума (от Обычного Разума — к Высшему, от Высшего — к Озаренному, от Озаренного — к Интуитивному, от Интуитивного — к Глобальному Разуму) и, наконец, выйти за пределы Разума в сферы Супраментального Сознания — сознания Божественной Истины и Божественной Любви.
Неужели эта захватывающая перспектива не способна разжечь в сердце искреннего искателя Истины огонь стремления и стать путеводной звездою всей его жизни?! Ищущему предоставляется уникальная возможность стать активным, сознательным участником великой Вселенской Мистерии, и упустить ее (эту возможность) было бы непростительно! Впрочем, каждому свое — задворки эволюции, увы, не пустуют.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 57 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4  След.

Текущее время: 06 авг 2021, 04:25

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

Вы не можете начинать темыВы не можете отвечать на сообщенияВы не можете редактировать свои сообщенияВы не можете удалять свои сообщенияВы не можете добавлять вложения
Перейти:  

 

 

 

cron