К ИСТОКУ

о развитии Божественного Начала в Человеке

 

 

Администратор Милинда проводит онлайн курсы по развитию сознания и световых кристальных тел с активацией меркабы. А так же развитие божественного начала.

ОНЛАЙН КУРСЫ

 

 

* Вход   * Регистрация * FAQ * НОВЫЕ СООБЩЕНИЯ  * Ваши сообщения 

Текущее время: 27 окт 2020, 22:51

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 82 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
Автор Сообщение
Сообщение №1  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:11 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Шэн-янь

Поэзия просветления.
Поэмы древних чаньских мастеров


Пер. с англ./Общ. ред. Гроховского П. Л.
— СПб.: Дхарма центр. 2000
360с. (П), тираж 2000 экз.
ISBN 5-89205-006-8, 0-9609854-0-9, 0-9609854-1-7, 0-9609854-2-5, 0-9609854-4-1, 0-9609854-5-X, 1-890684-02-3


Сборник сочинений современного патриарха чань-буддизма Шэн-яня представляет собой комментарии к поэтическим трудам древних чаньских мастеров.
Основная цель автора — помочь читателю приобрести бесценный опыт практики Чань (Дзен - если по-японски), проникнув при помощи стихов в сознание чаньских наставников — их переживания в момент просветления и после него. Шэн-янь продолжает традиции двух главных школ китайского чань-буддизма (дзен-буддизм): Линьцзи (Риндзай) и Цаодун (Сото) адаптируя их к потребностям нашего времени. В книге затрагиваются история философии, религии и литературы Китая, истоки и теории буддизма.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №2  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:13 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
СОДЕРЖАНИЕ

• ПРЕДИСЛОВИЕ
Часть первая. БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ
• Ши Ван-мин (ок. VI в.н.э.) Успокоение сознания
• Наставник Фу (497-569) Царь Сознания
• Ню-тоу Фа-жун (594-657) Песнь о сознании
• Дун-шань Лян-цзе (807-869) Песнь о самадхи драгоценного зерцала
• Хань-шань Дэ-цин (1546-1623) О чистом сознании
• Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157) Безмолвное Озарение
Часть вторая. МЕЧ МУДРОСТИ
• Предисловие
• Юн-цзя Сюань-цзюэ (665-713) Песнь о Просветлении
Затворничество первое
• День 1. He-противостояние
• День 2. Только настоящее мгновение
• День 3. Пробуждение от сна существования
• День 4. Избавляться от лишнего
• День 5. Невыразимость просветления
открыть спойлер
Затворничество второе
• День 1. Очищение шести чувств
• День 2. Ложное просветление: поймать луну в реке
• День 3. Самоизоляция
• День 4. Богатство ограниченных желаний
• День 5. Усердствуйте в практике
Третье затворничество
• День 1. Следовать заветам Дхармы Будды
• День 2. Отбросить теории и переживания
• День 3. Практика не ограничивается сидячей медитацией
• День 4. Непривязанность — вот истинная мудрость
• День 5. Нет замены тяжелой работе
• День 6. Подчинение желаний
• День 7. Принять Единое Сознание за Отсутствие Сознания
• День 8. Обретение меча мудрости
• День 9. Ускользающая природа Будды
• День 10. Нет такой веши, как правильное или ложное
• День 11. Гибкость последователей Чань
• День 12. Правильные воззрения — это компас надлежащей практики
Четвертое затворничество
• День 1. Оставить прошлое в прошлом
• День 2. Использовать иллюзии, чтобы возвыситься над иллюзиями
• День 3. Препятствие страха
• День 4. Следовать заповедям
• День 5. Вера в себя, вера в метод, вера в Дхарму
Часть третья. ВЕРА В СОЗНАНИЕ
Предисловие
Сэн-цань (?—606). Вера в сознание
Затворничество первое
• 1. Приступая к практике
• 2. Преодоление симпатии и антипатии
• 3. Отказ от привязанностей
• 4. Объединение сознания
• 5. Успокоить слова и мысли
Затворничество второе
• 6. Отказ от ожиданий
• 7. За пределами единого сознания
• 8. Иллюзии
• 9. Осознание помрачений
• 10. Применение сравнений
Затворничество третье
• 11. Беспокойство
• 12. Естественность
• 13. Приятие всех миров
• 14. Ограничение окружения
• 15. Одна Дхарма
Затворничество четвертое
• 16. Сознание сна
• 17. Восхождение на хрустальную гору
• 18. Покой и активность
• 19. Не оставляя ни следа
• 20. Истинная таковость
Часть четвертая. ВОПРОШАНИЕ СОВПАДАЮЩИХ ПОЛОВИН
Предисловие
Ши-тоу Си-цянь(700—790). Вопрошание совпадающих половин
Часть пятая. В ДУХЕ ЧАНЬ
Автобиография
В духе Чань. Введение в чань-буддизм
Буддизм и искусство
Глоссарий


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №3  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:14 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
ПРЕДИСЛОВИЕ

Несколько лет назад я редактировал книгу на китайском языке под названием «Чань мэнь сю чжэн чжн яо», или «Введение в опыт и практику Чань», сборник сочинений и стихотворении чаньских наставников. Среди авторов было множество наставников — от Болхидхармы, индийского монаха, прибывшего в Китай в 520 или 527 г. н.э.. до наставника Сюй-юня (1840—1959). Из двадцати четырех сочинении в этом сборнике тринадцать являются стихотворениями. Я выбрал восемь из них для данного издания и добавил к ним еще два стихотворения: одно, написанное Хань-шань Дэ-цином («О ясном сознании»), и одно, написанное Хун-чжи Чжэн-цзюэ («Безмолвное озарение»). Три из этих десяти стихотворений можно найти в «Вань цзы сюй изан изин» (яп. «Ман-дзи-дзокудзокё»): «Песнь о самадхи драгоценного зерцала», «О ясном сознании» и «Созерцание сознания». «Безмолвное озарение» можно найти в «Да чжэн да цзан цзин» (яп. «Тансё-дайдзокё»). Остальные содержатся в «Цзин дэчуань дэн лу» («Записи о передаче светильника»).
Многие годы я использовал эти же десять стихотворений в качестве тем для лекций на чаньских затворничествах и вечерних занятиях в Центре медитации Чань в Нью-Йорке. Перед каждой серией лекций один или несколько моих двуязычных учеников переводили каждое стихотворение на английский язык по мере того, как я. строка за строкой, объяснял его значение на современном китайском. Эти стихотворения были избраны мной из-за их простоты и краткости, но и из-за глубины и богатства их смысла. Они были написаны великими чаньскими наставниками только после того, как те обрели глубокое просветление. Эти наставники писали стихи для того, чтобы выразить свое переживание Чань, чтобы передать будущим поколениям средства для реализации Чань и чтобы описать состояние сознания после достижения просветления.
открыть спойлер
Но поскольку Чань по своем сути невыразим, авторы широко использовали аллюзии, сравнения и метафоры, которые могут быть объяснены не в столь загадочных выражениях тем. кто уже занимался глубокой практикой Чань. Я надеюсь, что в английском переводе стихотворения стал и более доступными: но даже в этом случае можно с легкостью понять только часть смысла. В идеальном случае обилие смыслов в этих стихах требует очень подробного комментария. Два из стихотворений — «Созерцание сознания» Хань-шаня и «Безмолвное озарение» Хун-чжи Чжэн-цзюэ уже были опубликованы с комментариями в моей книге «Обретение сознания Будды». Планируются новые книги с полными комментариями к большинству других стихотворений.
Моя цель при публикации этого сборника — помочь читателю проникнуть в сознание чаньских наставников — их практику и их переживания после просветления. Кроме того, эти поэты были не только выдающимися практиками, они были также весьма сведущи и литературе, истории и буддийской учености. В этих стихах мы можем найти упоминания об истории философии, религии и литературы Китая, а также об истоках и теориях индийского буддизма. На китайском языке стихи отличаются по своему стилю. Некоторые строго соблюдают правила китайского стихосложения, а другие написаны в форме песни. Есть такие, что напоминают санскритские гатхи (стихи), хотя и китайском языке не сохраняются стандартный санскритский размер и рифмовка. Поэтому эти стихи интересны и с точки зрения литературоведческого анализа, хотя здесь моя цель не заключается в развитии этого аспекта.
Насколько я знаю, на китайском, японском или английском языках нет антологий чаньской поэзии, которые бы подробно описывали методы практики и переживания чаньских наставников. Более того, немного и прозаических источников на английском языке, рассматривающих те же темы. С другой стороны, есть много книг на английском, которые пересказывают эпизоды из гуньаней (яп. коан). Преобладающие представления, возникающие при чтении этих историй, заключаются в том. что практика Чань не имеет метода, и поскольку переживания Чань описать нельзя, предполагается, что мы просто идем вперед и занимаемся практикой, изучая гуньани. Цель этих стихотворений —другая, поскольку они подробно рассказывают вам о том, как заниматься практикой, какого подхода придерживаться и каких подводных камней избегать. Наконец, они стараются описать неизъяснимое переживание самого Чань. Эти стихи исходят прямо из сознания просветленных чаньских наставников: нам открываются их переживания непосредственно в момент их просветления и после этого. В отличие от этого, при чтении гуаньани мы получаем объективное повествование о том, что имело место, и на самом деле не знаем, что происходило в сознании участников этих событий.
Я надеюсь, что этот сборник стихов позволит тем, кто интересуется практикой, по-новому взглянуть на Чань и составить более сбалансированное представление о характере чаньской литературы. Данный сборник предлагается вниманию читателей для того, чтобы сделать эту традицию доступной западным последователям, которые в противном случае не знали бы о ее существовании.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №4  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:14 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Ши Ван-мин (ок. VI в.н.э.)

Успокоение сознания

Мы не знаем точно, что такое Ван-мин — настоящее имя автора или просто псевдоним. На самом деле термин "ван-мин" часто используется в значении «анонимный». Нам известно, что его мирская фамилия была Сун и что он жил в конце правления династии Лян (502—556). Сун был известен своим умом и талантом. Он был чиновником на государственной службе, но после завершения правления Лян стал монахом. Поскольку он покинул дом (принял обеты) согласно наставлениям чаньского монаха, в своей практике он был последователем школы Чань. Возможно, из-за своего интеллектуального и ученого прошлого он также изучал теорию буддизма у многочисленных наставников Дхармы.
Мысли Ван-мина, выраженные в его стихотворении «Успокоение сознания», сильно отличаются от идей шестого патриарха Хуэй-нэна, являющегося представителем основного течения Чань и Китае. На самом деле, это стихотворение свидетельствует о том, что большое влияние на его мышление оказывали даосские философы Лао-цзы и Чжуан-цзы. Например, призыв не внимать звукам и не взирать на формы принадлежит Лао-цзы. Также он обнаруживает свою склонность к даосской философии, или натуралистическому подходу, в строках:
Чрезмерность мыслей волю ослабляет.
Чем больше знаешь, тем мутней сознанье.
В практике он подчеркивает важность объединения сознания (буквально: приверженности к единому). Это не типично для последующего развития Чань, но восходит к индийской «Сутре о последнем завете Будды» (кит. «И шяо изин»). в которой говорится о сведении сознания в одну точку (кит. чжи синь и чу).
«Успокоение сознания» — это превосходное стихотворение в помощь начинающему последователю. Во-первых, оно демонстрирует основной метод практики. Во-вторых, оно рассказывает о том. как практиковать этот метод. В-третьих, оно советует нам быть естественными в повседневной жизни и расстаться со всеми заботами и помрачениями.

Избыток знания ведет к избытку действий;
Сознанье ус покоить лучше.
Чем больше думать, тем потери больше:
Объединить сознанье лучше.

открыть спойлер
Чрезмерность мыслей полю ослабляет.
Чем больше знаешь, тем мутней сознанье.
А мрак сознанья порождает помраченья.
И слабость ноли нарушает Дао.

Что в этом нет вреда, не говори;
Такая боль способна, питься вечно.
Не думай, что причин для страха нет;
Бурлят лишенья. как кипящая вода.

Вода, что капает без передышки малой,
Собой четыре моря напитает.
Не стертые мельчайшие пылинки
Пятью вершинами способны стать,

О, ветви береги, чтоб уцелели корни;
Хотя и мелочь, это не пустяк.
Закрой все семь отверстий
И отключи шесть чувств.

Не обращай внимания на формы;
И звукам не внимай.
Внимая звукам, можешь ты оглохнуть.
Взирая на цвета, ослепнуть можешь.

Литература и искусство —
Лишь воздухе кружащиеся мошки;
Но метод и способность —
Единственный светильник, что под солнцем.

Кто наделен талантом и уменьем,
На самом деле глуп вполне.
И простоту, и чистоту отвергнув.
Они в чрезмерной красоте погрязли.

Сознанье — необъезженная лошадь,
А ум — неугомонная мартышка.
И если дух активен чрезвычайно,
То тело ослабеет и погибнет.

Деянья, что дурны, приводят к заблужденью;
Кто встал на этот путь, в трясине увязает.
Способность драгоценностью назвать —
То значит заблуждению поддаться.

Ругать неловкость и к умению стремиться —
Не то же, что великие заслуги обрести.
Пусть слава велика, но вклад не так велик,
И быстро их известность испарится.

Простое чтенье книг
Не много пользы принести способно.
А внутренняя гордость
Враждебность возбудит в других.

Использовать слова
Иль письмена.
Чтоб похвалы чужой добиться —
Нет хуже ничего.

Что люди признают благим обычно,
Мудрец дурным считает.
Достигнутая радость скоротечна,
Но постоянно горе.

Не забывай про тени и следы;
Чем дальше их оставишь, тем надежней.
Когда под сенью дерева сидишь,
Не остается ни следов, ни тени.

Рожденья боль и старости страданье
Суть порожденье наших мыслей.
И если мысль в сознанье уничтожить.
Рождение и смерть исчезнут навсегда.

Без смерти, без рожденья,
Без имени и очертаний,
Обитель Дао — пустота, покой.
Явлений мириады — все одно и тоже.

Что дешево? Что ценно?
Где слава и где стыд?
Что лучше и что хуже?
Как может что-то легким быть, а что-то — тяжелее?

Пустые небеса — что может чище быть?
И никакая яркость с солнцем не сравнится.
Устойчиво, как будто Тай-гора;
Незыблемо, златой стене подобно,

С почтеньем в дар я подношу стихи
всем добродетельным,
Чтобы навеки Дао сохранить.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №5  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:15 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Наставник Фу (497-569)

Царь Сознания

Стихотворение «Царь Сознания» было написано наставником Фу, мирским последователем (скр. упасака), также известным как Фу Ю, который жил во время правления императора У-ди из династии Лян, Он женился в шестнадцать лет, и у него было два сына. Он начинал как рыбак, но затем повстречал индийского монаха, и тот посоветовал ему оставить рыбную ловлю и заняться земледелием. Не вполне ясно, как он занимался практикой и при каких обстоятельствах достиг просветления. Мы знаем только, что просветление посетило его, когда он работал в поле. Он написал знаменитое стихотворение об этом переживании:

Пустой рукой держу мотыгу.
Иду пешком на буйволе верхом.
Вот по мосту шагает кто-то —
Течет сам мост, а не река.

В «Царе Сознания» описано сознание после достижения просветления. Это не рассудочное сознание анализа или умозаключений; скорее, это сознание представляет собой исток всех Будд. Если мы можем постичь это сознание, мы можем действительно увидеть, что мы тоже являемся Буддой. С точки зрения Будды, не существует ни сознания, ни формы, но с точки зрения различающего сознания, исполненного помрачений, это сознание является чистым и лишенным желания и неприязни. Хотя живые существа испытывают привязанность к желанию и неприязни, на самом деле они никогда не отделялись от чистого сознания. Как только мы расстанемся со своими помрачениями, чистое сознание воплотится, и жизнь будет простой и свободной, какой она была для Будды.
Таким образом, сознание помрачения и чистое сознание в глубинном смысле являют собой одно и то же. Но до какой степени вы можете расстаться с сознанием помрачения? «Если ты расстанешься с одной мыслью, это будет одно мгновение сознания Будды. Если ты расстанешься со всеми мыслями, ты станешь обладателем постоянного сознания Будды». Эти два предложения взяты из сутры Чистой Земли под названием «Гуань у лян шоу фо цзин» («Сутра созерцания Будды Амитаюса»). Наставник Фу определенно принадлежит к школе Чань, но его понимание чистого сознания также соответствует высочайшим идеалам школы Чистой Земли.

открыть спойлер
Сознанье созерцай; царь пустоты
Загадочен и утончен.
Без формы и без очертаний,
Оно наделено великой силой.

От бедствий всех убережет
И обеспечит все заслуги.
Пусть в сущности пустотно,
Оно есть мера дхарм.

Взгляни — нет формы у него;
Окликни — ты услышишь эхо.
Это великий Дхармы полководец,
Несущий сутры чрез сознания обеты.

Как соль в воле морской,
Прозрачность в цвете.
Они, конечно, здесь.
Но их неявен вид;
Сознанья Царь таков же,
В теле помешенный.

Приходит и уходит на глазах,
На веши отзывается, эмоциям послушен.
Когда беспечен он, преград не знает,
Успешны начинанья все.

Когда ты изначальное сознание постигнешь,
Узрит сознанье Будду.
Сознание есть Будда.
А Будда есть сознание.

Любая мысль — сознанье Будды;
Сознанье Будды к Будде устремленно.
Коль хочешь быстро этого достигнуть.
Дисциплинированным будь и чутким.

Обеты чистые сознание очистят;
Тогда сознание и станет Буддой.
Есть только лишь Сознанья Царь —
Другого Будды нет и быть не может.

Коль хочешь Буддой стать,
Не оскверняй ты веши ни единой.
Сознания природа хоть пустотна,
Реальны все же ненависть и жадность.

Когда ты в двери Дхармы вступишь,
То, сидя прямо, станешь Буддой.
Другого берега достигнув.
Ты совершенство обретешь.

Кто к Дао истинно стремится.
Свое сознанье созерцает.
Он знает: Будда там. внутри,
Нужды нет в поисках снаружи.

Прямо сейчас сознанье — Будда;
И Будда есть сознанье также.
Сознанье лучезарное познает Буллу;
Кто просветлен, постиг сознанье тот.

И вне сознания нет Будды;
Помимо Будды, нет сознания.
Тот, кто не Будда, не постигнет;
На это не способен он.

Стремленье к пустоте и бегство от покоя
Подъемы и паденья вызывает.
Не Будды и не бодхисаттвы
Своим сознаньем управляют так.

Великий Человек с сознаньем лучезарным
Постиг сей утонченный отзвук.
Чудесна сущность тела и сознанья;
И их задачи смешивать не стоит.

Так поступает мудрый человек —
Сознанье отделив, ему позволит быть.
Не говори, что Царь Сознанья
Без сущности и пуст всецело;
Он может тело побудить
К благим свершениям и злым.

Он не подвержен бытию, небытию.
Внезапно он и появляется, и гаснет.
Когда сознания природа не пустотна.
Она святой быть может и мирской.

Так мы друг друга побуждаем
Его усердно охранять.
Едва облекшись в очертанья,
Он тут же уплывает, тонет.

Чистейшего сознанья мудрость.
Подобно злату, драгоценна.
Сокровищница праджни Дхармы —
В пределах тела и сознания.

Смятая Дхарма недеянья
Ни глубока, ни всем доступна.
Все Будды, бодхисаттвы все
Постигли изначальное сознание.
Для тех, кто надлежащие условия создал,
Оно не в настоящем, не в грядущем и не в прошлом.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №6  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:16 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Ню-тоу Фа-жун (594-657)

Песнь о сознании

Ню-тоу был учеником четвертого патриарха, Дао-синя, и братом в Дхарме пятого патриарха, Хун-жэня. Поскольку он покинул дом согласно наставлениям ученого наставника из школы Саньлунь («Три трактата») его начальное образование было теоретическим. Более того, он был хорошо знаком с конфуцианской н даосской философией и китайской историей. Он также обладал большими познаниями в области медицины и даосских ритуалов. Но он предпочитал медитацию Чань и двадцать лет занимался практикой далеко в горном лесу. Дао-синь услышат о Ню-тоу и, зная, что тот еще не достиг просветления, отправился в путь, чтобы помочь ему. После достижения просветления Ню-тоу приобрел сто учеников, число которых впоследствии увеличилось до трехсот. Он часто читал проповеди о «Лотосовой» и «Праджняпарамита-сутрах». Его идеи основывались также на «Вималакирти» и «Хуаянь (санскр. «Аватамсака»)-сутрах».
В «Песни о сознании» Ню-тоу объясняет, что наше сознание является изначально чистым, но если в него проникает одна мысль, чистота исчезает. Он придает большое значение методу практики, заключающемуся в наблюдении за возникновением и исчезновением мыслей. Однако на самом деле возникновение и исчезновение (буквально: рождение и гибель) мыслей в нашем сознании представляют собой род иллюзии, поскольку если предшествующая мысль остается неизменной и не исчезает, последующая мысль не возникнет и не будет уничтожена. Таким образом, изначально ни Будда, ни живые существа не имеют сознания. Но для того чтобы живые существа могли обрести состояние Будды, их иллюзорное сознание должно превратиться в отсутствие сознания. Метод Ню-тоу подчеркивает совместное использование пробужденности (кит. син) и спокойствия (кит. цзи). Вы не должны испытывать привязанности ни к тому, ни к другому. Вначале мы должны по-прежнему опираться на своп органы чувств, чтобы наблюдать за миром, но мы не должны разрешать своему различающему сознанию испытывать привязанность к миру. Если мы избавимся от разграничений, мир, который предстает перед нашими чувствами, исчезнет. Одновременно с исчезновением мира, исчезнет и наше сознание. Когда вы достигаете этого состояния, вы по-прежнему можете вести нормальную жизнь в этом мире — на самом деле, остальные будут видеть в вас обычного человека. Единственное отличие заключается в том. что теперь ваше сознание не движется, или, другими словами, не проводит разграничений. Поэтому в «Песни о сознании» говорится о том, что истинное просветление — это отсутствие просветления, а истинная пустотность не является пустой. Не покидая «пустотности», вы по-прежнему можете проповедовать Дхарму и даже продолжать заниматься практикой. Однако теперь вы занимаетесь практикой не для того чтобы стать Буддой, но потому, что практика — это просто то, что вы делаете. Обычным людям кажется, что для того чтобы делать что-то, нужна цель, но если заниматься практикой с определенной целью всезнании, это не позволит вам достичь состояния отсутствия сознания.

открыть спойлер
Сознания природа — невозникновенье;
К чему все знания и взгляды?
Исконной нет единой дхармы;
К чему вся практика и упованье?

Приход, уход — все безначально;
Бежишь к нему, его не видя.
Не нужно делать ничего;
Все ясно, тихо, самоочевидно.

Подобно прошлое опустошенному пространству;
Узнай лишь что-то, и утратишь главный принцип;
Заполнив чистым светом мир,
Который озарен, но залит мраком.

Коль нет в сознании единства,
Все дхармы есть непониманье.
Коль так они приходят и уходят.
Есть ли нужда в подробном изученье?

Возникшие без знака созиданья,
Возникновенье — с озарением едино.
А при желании сознание очистить —
Сознанья для работы нет.

Нет озарения во времени с пространством;
Вот истина, которой глубже нет.
Но знанье дхарм — к незнанью ближе;
Незнание — есть знанье глубины.

Сознанья помощь для покоя
Недуги излечить не может.
Забвенье смерти и рожденья —
Вот Изначальная Природа.

Не истолкован высший принцип;
Он не свободен и не связан.
Подвижен и всему созвучен,
Всегда он прямо перед вами.

Нет ничего перед тобою;
Нет ничего, но все как прежде.
Не стоит мудрость упражнять;
Субстанция пустотна и темна.

Возникнув, исчезают мысли,
Начальная — одно с конечной.
Коль мысль вторая не возникнет,
Иссякнет первая из них.

В прошедшем, будущем и настоящем — ничего;
Нет Будды и сознанья нет.
Живые существа сознанья лишены;
Они из не-сознания выходят.

Между священным и обычным различая,
Они в своих крепчают помраченьях.
Лишь волос оборвав, ты с вечностью простишься.
Стремясь к реальности, об истине забудешь.

Отбросить оба — вот лекарство,
Прозрачно, чисто, лучезарно.
Не нужно утруждать себя;
Живи привычками ребенка.

За счет внимательности чуткой
Колышется воззрений сеть.
Спокойствие без созерцанья.
И в темной комнате бездвижность.

Броженья чужд, вниманья полон,
Спокоен, но и ясен дух.
Явления реальны и вечны,
Обильны, но похожи с виду.

Прийти, уйти, сидеть, стоять —
Привязан ни к чему не будь.
Ни к одному не тяготея направленью,
Возможно ли прийти иль удалиться?

Нет рассеянья, нет объединенья,
Нет спешки, но и промедленья нет.
Спокойствие и яркость — то, что есть;
Словами объяснить их невозможно.

Сознанье отчужденью недоступно;
С желаньями не следует бороться.
Пустая от природы, страсть исчезнет.
Сознанье пусть летит то вверх, то вниз.

Ни ясное, ни скрыто облаками.
Ни у поверхности, ни в глубине,
Во времена былые не было и старым;
Сегодня же оно не современно.

Сейчас оно не пребывает;
Сознание, что изначально.
Но изначально нет его:
«Начало» — настоящее мгновенье.

Всегда существовало бодхи;
Не нужно сохранять его.
А помрачении — не было и нет:
Не нужно их уничтожать.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №7  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:16 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Естественная мудрость просветленна;
Вернутся в таковость все дхармы.
Нет возвращенья, нет приятья;
Не созерцай, забудь храненье.

Не рождена заслуг четверка:
Три тела изначально есть.
Шесть чувств в свои вступают сферы;
Разграничение — не то же, что сознанье.

Нет беглых мыслей в единении сознанья,
Здесь гармоничны мириады обстоятельств,
Сознанье и природа изначально сходны;
Совмещены, но не зависят друг от друга.

Не возникая и явленьям подчиняясь,
Повсюду пребывает незаметно.
В непросветленьи просветленье коренится,
Непросветленное склоняя к просветленью,

открыть спойлер
К чему о прибыли с убытком говорить,
Хорошим называть или дурным?
Все, что сейчас активно.
Когда-то нерожденным было.

Знай, что сознанье — не-сознанье;
Болезни нет и нет лекарства.
Дела отбрось, коль помрачению подвержен;
Тому, кто просветлен, едино все.

Стремиться не к чему с начала всех начал;
Зачем тогда чего-то избегать?
Когда о демонах рассказывает кто-то,
Мы можем говорить о пустоте, но факт есть факт.
Людским сужденьям не противься;
Учи лишь прекращенью мыслей.

Когда исчезли мысли, нет сознанья;
Когда сознанья нет, нет действий.
Пустотность подтверждать не нужно;
Само есть от природы пониманье.

Рождение со смертью устранив,
Усвоит правило глубокое сознанье.
Открыв глаза и очертания узрев,
Сознание согласно с окруженьем.

Внутри сознанья окруженья нет;
И нет сознания в пределах окруженья.
Сознаньем окруженье отключи,
И оба в возмущение придут.

Когда сознание спокойно,
Не отвергает и не привлекает окруженье,
С сознаньем вместе окруженье растворится.
И с окружением рассеется сознанье.

Когда не возникает ни одно.
Покой присутствуете сиянием бескрайним.
И отраженье Бодхи возникает
В сознанья вечно чистых водах.

Заслуги — по природе — простаки:
Не видят разницы меж близким и далеким.
Ни благо, ни позор их не изменят;
Они свое не выбирают пребыванье.

Все отношения внезапно прекратятся;
Забыто все.
Подобен ночи вечный день,
И дню подобен мрак, что вечен.

С обличием наружным дурака,
Внутри сознание пустотно и реально.
Кто неподвержен окружения влиянью,
Великой силой обладает.

Нет ни людей, ни зрения:
Без зрения есть постоянный облик.
Собой проникнув все,
Всегда повсюду пребывает он.

Мышление неясность вносит,
Дух подавляя и смущая.
Сознанье пусть активность прекратит,
Ошибок станет только больше.

Повсюду — десять тысяч дхарм,
Врата открыты лишь одни.
Прихода нет и нет ухода,
Волненья и покоя нет.

Шраваков мудрость и пратьекабудд
Все это объяснить не может.
На самом деле, веши ни одной не существует;
Есть только замечательная мудрость.

Бескрайне изначальное лицо;
Его сознанье неспособно разглядеть.
Нет просветленья в просветленьи настоящем.
Нет пустоты в пустотности реальной.

Все Будды в настоящем, будущем и прошлом
На этот главный принцип опирались.
На кончик волоска его
Поместится миров, сколько песчинок в Ганге.

Не беспокойся ни о чем:
Сознанье ни на что не направляй.
Сознанье ни на что не направляя.
Узришь ты бесконечный свет.

Спокойно, без возникновенья.
В бескрайнем времени с пространством пребывай.
Что б ты ни делал, нет преград;
Приход и пребывание равны.

Спокойно мудрости светило,
Самадхи ярок свет.
Сад озарен, лишенный форм.
Нирваны город освещен.

О всех соотношениях забыв,
Дух постигаешь, веществу послушен.
Не поднимаясь с трона Дхармы,
Спокойно сну отдавшись в комнате пустой.

Тиха и безмятежна радость Дао,
Свободное блуждание в реальном.
Нет действий, нет приобретений,
Опоры нет — лишь проявления свобода.

Сознаний безграничная четверка, шесть парамит-
Все на пути единой колесницы.
Коль нерожденное сознанье есть,
Неразличимы меж собою дхармы.

Возникновенье — это не-возникновенье,
Об этом знанье дарит вечность.
Лишь мудрый это понимает,
Словами просветленье не раскрыть.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №8  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:17 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Дун-шань Лян-цзе (807-869)

Песнь о самадхи драгоценного зерцала

Дун-шань, основатель школы Цаодун, был представителем четвертого поколения в линии Ши-тоу Си-цяня. Он покинул дом в юном возрасте. Однажды он спросил у своего учителя, наставника Юнь-яня: «Кто-то сказал, что неодушевлённые существа могут проповедовать Дхарму. Если это так, то кто же сможет услышать ее?» Юнь-янь сказал: «Когда неодушевленные существа проповедуют Дхарму, ее слышат неодушевленные существа». Тогда Дун-шань снова спросил: «Наставник, Вы слышите ее?» Юнь-янь ответив «Если бы я мог слышать ее. ты бы не смог услышать моих слов». Дун-шань возразил: «Но наставник, я не слышу Дхармы. которую вы проповедуете!» Юнь-янь сказал: «Ты не можешь слышать даже ту Дхарму, которую проповедую я, и псе же ты хочешь слышать Дхарму. которую проповедуют неодушевленные существа?» Дун-шань подумал, что нее это очень странно. Он сказал себе: «Если я не могу услышать ее при помощи ушей, может быть, я должен внимать ей при помощи глаз?» Тогда он оставил наставника Юнь-яня и отправился путешествовать. Но этот неразрешенный вопрос не покидан его сознания. Однажды, переходя реку, он посмотрел вниз и увидел в воде свое отражение. В это мгновение он понял смысл своего разговора с наставником Юнь-янем.
Слово «драгоценное» в названии этого стихотворения может быть истолковано как «вечное, неизменное и бескрайнее». Зеркалу присущ, свет; оно может направить свой свет вовнутрь, чтобы вы пробудились к восприятию своей собственной природы, или направить его наружу, чтобы позволить вам помогать другим. «Самадхи» здесь соответствует просветленному состоянию, сознанию Чань.
Центральный образ этого стихотворения — ребенок, родившийся наделенным всеми пятью органами чувств. Это означает, что непросветленный человек изначально обладает теми же свойствами, что и Будда. До Дун-шаня для школы Чань было характерно преимущественное внимание к внезапному просветлению, не знающему никакой градации. Однако oн постарался определить различные уровни, на которых находились его ученики, и использовал пятиступенчатую схему для оценки их достижений. Хотя эти пять уровней отделены друг от друга, все они имеют одно и то же основание в просветлении; поэтому нельзя говорить о том, что ученик, достигший более глубокого уровня, является просветленным, тогда как тот, кто находится на более поверхностном уровне, не просветлен. Эти пять уровней, исходящие из единого центра, взаимодействуют друг с другом. Эта концепция взаимодействия (кит. хуэй-ху) указывает на связь Дун-шаня с Ши-тоу Си-иянем, его предшественником в третьем поколении. Для того чтобы проиллюстрировать эту концепцию, Дун-шань использует линии инь и ян из «И-цзин», в особенности триграмму ли, из которой он составляет пять комбинаций. Однако главная цель Дун-шаня — не проповедь «И-цзин», а оказание помощи людям в практике Чань.

Передавали тайно Дхарму эту
Все Будды, патриархи все.
Теперь, когда ее услышал.
Усердно сохраняй ее.

открыть спойлер
Словно серебряная чаша снега
Иль цапля под луною яркой
Они не есть одно и то же.
В смешенье видно их различье.

Значенье не лежит в словах,
Но, кто созрел, учиться может.
Лишь сделан что-то, все прошло.
Так оцени различные свершенья.

Слова отвергнуть, к ним стремиться — все ошибка.
Словно пылающий огонь, полезный, но опасный.
Лишь только к помощи прибегнешь слов,
И драгоценное зерцало потускнеет.

Оно сверкает ярко в полночь;
При свете дня его не видно.
Оно — закон, что движет вещи;
Оно поможет со страданьями проститься.

Хоть это и не путь деяний,
Оно и слов не лишено.

Как пред зерцалом драгоценным.
Взирают друг на друга отраженье с формой —
Ты — не оно.
Хотя оно есть ты.

Словно ребенок, наделенный
Пятеркой чувств и восприятий,
Оно не ближе и не дальше,
Ни возникает и не длится.

«Попо Хэхэ» —
Слова без смысла.
Ты никогда их не поймешь —
Ведь это не язык обычный.

Две «Ли» триграммы заключают линий шесть.
Взаимодействуют все линии внутри, снаружи.
Сложи — и будет их три пары;
И в лучшем случае их станет пять.

Как [пять] иссопа ароматов
Иль ваджры [лезвий пять].
Их центр гармонии исполнен.
Поет и барабанит в тот же миг.

Достигни цели, и увидишь путь.
Чтобы туда дойти, нужна дорога.
Благоприятно заблужденье;
Не следует бороться с ним.

Естественно и утонченно.
Ни просветленье, ни незнанье.
Причины и условия имеют свой черед,
Исполнены покоя, озаренья.

Оно так мало, что с безмерным слито.
Так велико, что измеренью не подвластно.
На волосок хоть отклонившись от него,
Гармонии лишишься ты.

Внезапное и постепенное есть просветленье
Чтоб заложить глубинные основы.
Когда глубинные основы ты заложишь,
Они законом станут для тебя.

Глубинных правил воплощенье есть закон.
Исконный, постоянный, но текучий.
Спокойно тело, но подвижен дух,
Как конь стреноженный иль мышь, застывшая от страха.

Их мудрецы когда-то пожалели,
И в Дхарме Будды — их освобожденье.
Верша деяния превратно,
Меж белым, черным разницы не видят.
Когда превратное мышленье исчезает,
Они Сознанье постигают сами.

Если желаешь древний путь пройти.
То древним подражать необходимо.
А завершение буддийского пути —
Есть созерцанья десять кальп.

И, словно тигр с хромою лапой,
Как неподкованная лошадь,
Поскольку есть у них изъян.
Они желают трон алмазный иль драгоценные поводья.
Но изумившись, вы поймете,
Что вы быкам подобны белым или бурым.

Хоу-и использовал свой навык,
Чтобы цель со ста шагов сразить.
Но лишь стрела попала в цель,
Кому его уменье нужно?

Как песнь затянет деревянный человек,
Танцует женщина из камня.
Поскольку это рассужденью неподвластно.
Как можем мы об этом размышлять?

Сановник служит господину;
Отцу прислуживает сын.
Он непочтителен, явив непослушанье;
Неверен тот, кто службу не несет.

В укрытье, втайне должен ты стремиться к совершенству.
Словно глупец, словно тупица;
И только если сможешь устоять.
Ты станешь средь наставников своим.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №9  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:18 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Хань-шань Дэ-цин (1546-1623)

О чистом сознании

Природа истинная глубока, чиста.
Подобно глади водной безмятежной.
Но под ударом злобы ли, любви —
Поднимутся вдруг волны помраченья.
И. беспрерывно силой обрастая,
Природа «я» все более мутнеет.
Неведенье и помраченья
Все больше незаметно возрастают.

И "Я". которое к другому тяготеет,
Подобно грязи, растворившейся в воде.
И «я», которое затронуто другим.
Подобно маслу, что в огонь пролилось.
Когда снаружи хаос, «я» — реально.
Когда мы примем хаос за реальность,
тогда и возникает «я».
Но если не возникнет «я»,
То помраченья, что в течение эпох
горели ярко, обратятся в лед.

открыть спойлер
Так те, кто к совершенству прикоснулся,
Сначала отвергают скверну «я».
Лишь скверну «я» они отвергнут.
Как может внешний мир служить преградой?
«Я» позабытому
Присуща только стойкость.
Как только свойства характерные возникнут,
Вы сразу же постигнете их суть.

Момент признанья — это просветленье.
Как только мысль единая вернется в ясность,
Все отпечатки пропадут мгновенно.
Благоприятен этот миг.
Благоприятный, безмятежный.
Самостоятельный, непревзойденный.
Спокойный он и гармоничный.
Ничто не можете ним сравниться.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №10  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:19 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Созерцание сознания

Смотри на тело как на то, что нереально,
Как на зеркальный отблеск слабым.
иль отражение луны в воде.
Сознанье созерцай как то, в чем формы нет,
Но то. что чисто и светло.

Не возникает мысли ни единой.
Пустотно. неспособно к восприятью.
спокойно, но наклонно к озаренью,
Всецело, как Великая Пустотность,
Содержит все чудесное в себе.

Нет ни прихода, ни ухода,
Нет внешности и нет обличья,
Искусные бесчисленные средства
Все из единого сознания возникли.

открыть спойлер
Вещественному чуждый бытию —
Преграде постоянной этой,—
Превратных мыслей не держись.
Они иллюзии рождают.

Внимательно сознанье созерцай,
Пустое, всех лишенное вещей.
Но если чувства вдруг взыграют,
Ты в заблуждение впадешь.

И в миг решающий верни обратно свет.
Что озаренье мощное несет.
Пропали тучи, небо чисто.
Сверкает солнце ясным светом.

Коль ничего в сознанье не возникнет.
То и вовне не отразится ничего.
То, признаки чему присуши.
Не есть исконная реальность.

Коль видишь мысль в ее возникновенье.
Осознанность ее рассеет тут же.
Какой аспект сознанья ни возникнет,
Гони его, сейчас же разрушай.

И благотворные аспекты, и дурные
Преобразить способен дух.
Священное с обычным возникают
Согласно нашим мыслям и желаньям.

И чтенье мантр, и созерцание сознанья —
Лишь травы для зерцала полировки.
Когда исчезла пыль,
Их тоже нет.

Великие духовные уменья
Всезнании присутствуют всецело.
Рай, или Чистая Земля,
Доступны по желанью всем.

Не нужно к истине стремиться,
Сознанье — изначально Будда.
То, что знакомо, вдаль уходит,
Что неизвестно — лучший друг.

И днем и ночью,
Все чудесно.
Ничто смутить тебя не может.
Вот сущность какова сознания.
Хань-шань Дэ-цин был одним из четырех великих чаньских наставников, которые жили в конце правления династии Мин. Его автобиография, содержащая подробное описание его практики и просветления, была переведена на английский язык Чарльзом Луком и опубликована в книге «Практический буддизм». (Этого Хань-шаня нельзя смешивать с другим поэтом, носившим такое же имя и известным на Западе как Холодная Гора.) В семь лет его уже посещали сомнения относительно его происхождения и судьбы. В девять лет он поступил в монастырь, а в девятнадцать стал монахом. Его первые попытки практиковать Чань были бесплодны, и он обратился к практике повторения имени Будды, что привело к лучшим результатам. После этого он возобновил практику Чань и добился более существенных успехов. Слушая «Аватамсака-сутру», он постиг, что в Дхармадхату, мире всех явлений. даже самая крошечная вещь содержит и себе всю вселенную. Затем он прочитал еще одну книгу под названием «Веши неподвижны» и пережил еще одно просветление. Он написал стихотворение, в котором есть такие слова:
Смерть и рожденье, день и ночь,
Течет вода и вянет цвет,
Только теперь я начал понимать,
Что ноздри вниз обращены.
В другой день во время ходьбы он внезапно достиг самадхи и пережил ощущение ослепительного света, подобного огромному совершенному зеркалу, с горами и реками, в котором отражается все, что существует на свете. Когда он вышел из этого самадхи, его тело и сознание были совершенно ясными; он понял, что нет ничего, что можно было бы обрести. Тогда он написал такое стихотворение:
Во вспышке мысли единичной
Вдруг быстрое сознание утихло.
Внутри, снаружи,
Чувства и объекты —
Все лучезарно.
И, совершив переворот всецелый,
Великую Пустотность я разрушил.
И проявлений десять тысяч,
Возникнув, гибнут
Без одной причины.
Много лет ведя жизнь странствующего монаха, Хань-шань изучал Чань под руководством нескольких выдающихся наставников и проводил длительные периоды времени в одиночестве в горах. Он участвовал в альтруистических акциях, проповедовал Дхарму и разъяснял сутры. Он был ученым и плодовитым писателем и оставил после себя много трудов обо всех аспектах буддизма. Он воплотил в себе идеал бодхисаттвы, развивающего мудрость через медитацию, изучение и сострадательное действие.

Отчасти потому, что его переживания просветления были связаны с различными буддийскими сочинениями (включая «Шуран-гама» и «Аватамсака-сутру»), и, во всяком случае, в соответствии с духом своего времени, он не делал больших различий между сектами буддизма, но был склонен к эклектизму, включавшему элементы и конфуцианства, и эзотерического буддизма. Его стиль заключался в сочетании аскетизма Чань с объединяющим восприятием школы Ху-аянь. Он связан со школой Линьцзи, но ему не удал ось найти наставника, который смог бы подтвердить его просветление. У Хань-шаня были ученики, но он не стремился к тому, чтобы его традиция передавалась в рамках какой-либо официальной линии преемственности или школы. До сих пор его нетленное тело пребывает в монастыре шестого патриарха в материковом Китае.
«О чистом сознании» описывает метод практики от состояния «я» до состояния «не-я». Оно очень полезно для начинающего последователя, но не дает представления о высочайшем уровне Чань. Хань-шань написал это стихотворение для начинающего ученика, обратившегося к нему за наставлениями. Хань-шань сравнивает сознание с мутной водой: для того чтобы успокоить свое сознание, мы должны привести его в состояние совершенного покоя, чтобы грязь осела на дно, оставив воду прозрачной. Важная вещь — не позволять волнам помрачений вновь поднимать со дна грязь. Если «я» существует, то волнение во внешнем мире приведет ваше сознание в движение. Сознание, свободное от «я», естественным образом будет оставаться спокойным и умиротворенным, не подверженным никакому противодействию. Вы будете чувствовать себя свободным и независимым, и ничто не сможет помешать этому.
«Созерцание сознания» также посвящено описанию надлежащего отношения к практике; но оно идет дальше и описывает состояние сознания после просветления. Это короткое мин. или стихотворение, описывает практику как нечто не выходящее за пределы сознания и тела: нет ничего, кроме тела или сознания, что могло бы быть использовано в качестве инструмента для практики. Большая часть стихотворения посвящена методу созерцания пустотности и в то же время полноты сознания. Хань-шань советует последователю избегать всех привязанностей, которые могут возникнуть в процессе медитации, будь то эмоции, мысли, приятные или неприятные состояния. Вместо этого необходимо сосредоточиться на методе осознанности, поскольку «Коль видишь мысль все возникновенье. осознанность ее рассеет тут же». Но затем Хань-шань говорит, что сам этот метод нужно оставить, как только сознание достигнет очищения, или просветления. В это мгновение практикующий постигнет великую мощь и совершенство, внутренне присущие сознанию, которое представляет собой не что иное. как Будду.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №11  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:19 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Созерцание сознания

Смотри на тело как на то, что нереально,
Как на зеркальный отблеск слабым.
иль отражение луны в воде.
Сознанье созерцай как то, в чем формы нет,
Но то. что чисто и светло.

Не возникает мысли ни единой.
Пустотно. неспособно к восприятью.
спокойно, но наклонно к озаренью,
Всецело, как Великая Пустотность,
Содержит все чудесное в себе.

Нет ни прихода, ни ухода,
Нет внешности и нет обличья,
Искусные бесчисленные средства
Все из единого сознания возникли.

открыть спойлер
Вещественному чуждый бытию —
Преграде постоянной этой,—
Превратных мыслей не держись.
Они иллюзии рождают.

Внимательно сознанье созерцай,
Пустое, всех лишенное вещей.
Но если чувства вдруг взыграют,
Ты в заблуждение впадешь.

И в миг решающий верни обратно свет.
Что озаренье мощное несет.
Пропали тучи, небо чисто.
Сверкает солнце ясным светом.

Коль ничего в сознанье не возникнет.
То и вовне не отразится ничего.
То, признаки чему присуши.
Не есть исконная реальность.

Коль видишь мысль в ее возникновенье.
Осознанность ее рассеет тут же.
Какой аспект сознанья ни возникнет,
Гони его, сейчас же разрушай.

И благотворные аспекты, и дурные
Преобразить способен дух.
Священное с обычным возникают
Согласно нашим мыслям и желаньям.

И чтенье мантр, и созерцание сознанья —
Лишь травы для зерцала полировки.
Когда исчезла пыль,
Их тоже нет.

Великие духовные уменья
Всезнании присутствуют всецело.
Рай, или Чистая Земля,
Доступны по желанью всем.

Не нужно к истине стремиться,
Сознанье — изначально Будда.
То, что знакомо, вдаль уходит,
Что неизвестно — лучший друг.

И днем и ночью,
Все чудесно.
Ничто смутить тебя не может.
Вот сущность какова сознания.
Хань-шань Дэ-цин был одним из четырех великих чаньских наставников, которые жили в конце правления династии Мин. Его автобиография, содержащая подробное описание его практики и просветления, была переведена на английский язык Чарльзом Луком и опубликована в книге «Практический буддизм». (Этого Хань-шаня нельзя смешивать с другим поэтом, носившим такое же имя и известным на Западе как Холодная Гора.) В семь лет его уже посещали сомнения относительно его происхождения и судьбы. В девять лет он поступил в монастырь, а в девятнадцать стал монахом. Его первые попытки практиковать Чань были бесплодны, и он обратился к практике повторения имени Будды, что привело к лучшим результатам. После этого он возобновил практику Чань и добился более существенных успехов. Слушая «Аватамсака-сутру», он постиг, что в Дхармадхату, мире всех явлений. даже самая крошечная вещь содержит и себе всю вселенную. Затем он прочитал еще одну книгу под названием «Веши неподвижны» и пережил еще одно просветление. Он написал стихотворение, в котором есть такие слова:
Смерть и рожденье, день и ночь,
Течет вода и вянет цвет,
Только теперь я начал понимать,
Что ноздри вниз обращены.
В другой день во время ходьбы он внезапно достиг самадхи и пережил ощущение ослепительного света, подобного огромному совершенному зеркалу, с горами и реками, в котором отражается все, что существует на свете. Когда он вышел из этого самадхи, его тело и сознание были совершенно ясными; он понял, что нет ничего, что можно было бы обрести. Тогда он написал такое стихотворение:
Во вспышке мысли единичной
Вдруг быстрое сознание утихло.
Внутри, снаружи,
Чувства и объекты —
Все лучезарно.
И, совершив переворот всецелый,
Великую Пустотность я разрушил.
И проявлений десять тысяч,
Возникнув, гибнут
Без одной причины.
Много лет ведя жизнь странствующего монаха, Хань-шань изучал Чань под руководством нескольких выдающихся наставников и проводил длительные периоды времени в одиночестве в горах. Он участвовал в альтруистических акциях, проповедовал Дхарму и разъяснял сутры. Он был ученым и плодовитым писателем и оставил после себя много трудов обо всех аспектах буддизма. Он воплотил в себе идеал бодхисаттвы, развивающего мудрость через медитацию, изучение и сострадательное действие.

Отчасти потому, что его переживания просветления были связаны с различными буддийскими сочинениями (включая «Шуран-гама» и «Аватамсака-сутру»), и, во всяком случае, в соответствии с духом своего времени, он не делал больших различий между сектами буддизма, но был склонен к эклектизму, включавшему элементы и конфуцианства, и эзотерического буддизма. Его стиль заключался в сочетании аскетизма Чань с объединяющим восприятием школы Ху-аянь. Он связан со школой Линьцзи, но ему не удал ось найти наставника, который смог бы подтвердить его просветление. У Хань-шаня были ученики, но он не стремился к тому, чтобы его традиция передавалась в рамках какой-либо официальной линии преемственности или школы. До сих пор его нетленное тело пребывает в монастыре шестого патриарха в материковом Китае.
«О чистом сознании» описывает метод практики от состояния «я» до состояния «не-я». Оно очень полезно для начинающего последователя, но не дает представления о высочайшем уровне Чань. Хань-шань написал это стихотворение для начинающего ученика, обратившегося к нему за наставлениями. Хань-шань сравнивает сознание с мутной водой: для того чтобы успокоить свое сознание, мы должны привести его в состояние совершенного покоя, чтобы грязь осела на дно, оставив воду прозрачной. Важная вещь — не позволять волнам помрачений вновь поднимать со дна грязь. Если «я» существует, то волнение во внешнем мире приведет ваше сознание в движение. Сознание, свободное от «я», естественным образом будет оставаться спокойным и умиротворенным, не подверженным никакому противодействию. Вы будете чувствовать себя свободным и независимым, и ничто не сможет помешать этому.
«Созерцание сознания» также посвящено описанию надлежащего отношения к практике; но оно идет дальше и описывает состояние сознания после просветления. Это короткое мин. или стихотворение, описывает практику как нечто не выходящее за пределы сознания и тела: нет ничего, кроме тела или сознания, что могло бы быть использовано в качестве инструмента для практики. Большая часть стихотворения посвящена методу созерцания пустотности и в то же время полноты сознания. Хань-шань советует последователю избегать всех привязанностей, которые могут возникнуть в процессе медитации, будь то эмоции, мысли, приятные или неприятные состояния. Вместо этого необходимо сосредоточиться на методе осознанности, поскольку «Коль видишь мысль все возникновенье. осознанность ее рассеет тут же». Но затем Хань-шань говорит, что сам этот метод нужно оставить, как только сознание достигнет очищения, или просветления. В это мгновение практикующий постигнет великую мощь и совершенство, внутренне присущие сознанию, которое представляет собой не что иное. как Будду.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №12  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:20 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Смотри на тело как на то, что нереально,
Как на зеркальный отблеск слабый, иль отражение луны в воде.
Сознанье созерцай как то, в чем формы нет,
Но то, что чисто и светло.

Поэт просит нас в буквальном смысле смотреть на тело как на нечто несуществующее. Согласно буддийскому анализу, форма, обозначающая физический мир,— это первая из пяти скандх, или феноменальных скоплений. Вместе эти скопления порождают иллюзию существования. Форма — это материальный компонент. Четыре другие скандхи — ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание — это психические компоненты. Человек, который способен уверенно созерцать пять скандх, был бы признан просветленным. Согласно буддийскому анализу, тело состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и ветра. Если бы мы должны были разделить эти элементы, наше тело прекратило бы свое существование. Эти элементы соединяются благодаря силе нашей предшествующей кармы. Тело, образованное таким образом, в действительности не является реальным, Будучи результатом, или отражением, нашей прежней кармы, оно подобно отражению луны в воде. Если бы сознание не создало карму, элементы не объединились бы и не образовали бы тело. Если мы примем это тело, результат предшествующей ментальной кармы, за реальность, это подобно тому, как если бы мы воспринимали луну в воде как настоящую луну. Тело пребывает в состоянии постоянного изменения и не имеет действительного зафиксированного существования.
Если мы можем осознать иллюзорную природу тела, сознание придет в упорядоченное состояние и наши помрачения прояснятся. Все наши помрачения, связанные с жадностью, ненавистью и неведением, возникают потому, что мы отождествляем себя с телом и хотим защищать его и приносить ему пользу. Благодаря телу мы даем рождение пяти желаниям, а именно, желанию пиши, секса, сна, славы и богатства. Для избавления от помрачений сначала уничтожьте привязанность к телу, затем покончите с представлениями о том. что тело действительно субстанциально. Однако с этими представлениями очень сложно расстаться. В сутрах говорится, что сакайя, представление об обладании телом, так же сложно опровергнуть, как взять и перевернуть гору. Поэтому Хань-шань говорит нам, что, как только мы начнем воспринимать тело как нечто нереальное, мы сможем приступить к работе над сознанием.

открыть спойлер
Практика начинается с созерцания сознания как лишенного формы. Обычно сознание имеет все виды форм или характеристик: жадность, ненависть, неведение, гордость, сомнение, зависть и эгоистичность. Главным образом, они проявляются благодаря телу. Некоторые люди могут думать: «Смерть положит коней моим помрачениям, так как у меня больше не будет тела». Но после смерти у вас по-прежнему будет тело, и у вас no-прежнему будут помрачения. Когда это тело исчезает, появляется новое. Там, где есть тело, есть и помрачение. Если бы у сознания были устойчивые характеристики, оно было бы неизменяемым, и в практике не было бы смысла. Однако сознание все время изменяется. Для сознания обычного человека характерны помрачения, а для сознания мудреца характерна мудрость; иначе они были бы тождественны.
Не возникает мысли ни единой,
Пустотно, но способно к восприятью, спокойно, но наклонно к озаренью,
Всецело, как Великая Пустотность,
Содержит все чудесное в себе.
Сознание, в котором нет ни одной мысли, чрезвычайно ярко и чисто, но это не означает, что оно пусто. «Отсутствие мыслей» означает отсутствие характеристик, а опустошенность сама по себе уже является характеристикой. В этом состоянии сознание неподвижно, однако оно очень ясно воспринимает все. Хотя мудрость пустотна, она не лишена функции. Какова эта функция? Без движения она отражает и озаряет все. Она подобна луне, сверкающей в воде. Хотя каждый участок воды отражает образ луны по-разному, сама луна остается одной и той же. Однако она не говорит: «Я свечу». Она просто светит. Великая Пустотность не имеет границ. Она не рождает ни ощущения движения, ни ощущения неподвижности. Ничто не умаляет ее чистоты и яркости. Это — сознание мудрости. Это — сознание Будд и бодхисаттв. Это — еще и способность помогать живым существам.
Нет ни прихода, ни ухода,
Нет внешности и нет обличья.
Заниматься практикой означает совершенствовать сознание. Если вы успешно созерцаете сознание, все достоинства и функции внутри сознания находятся в вашем распоряжении. Но как только возникает одна мысль, все теряется во тьме. Если во время практики вы чувствуете, что ваше сознание расширяется до бесконечности, это ощущение выдает вас. Если вы внезапно почувствуете: «О! Я открыл бесконечно великое пространство! Я достиг освобождения!» — на самом деле вы по-прежнему находитесь в сфере ограниченного. Только ни-приход-ни-уход является бескрайним. Будучи бескрайним, он не имеет границ, и поэтому никак нельзя обнаружить вход. Думать об уходе означает представлять себе, что может существовать более хорошее место, так что ухода также не существует.
Когда Наставник Тай-сюй испытал свое первое просветление и узрел безграничное сияние и звук, он почувствовал, что находится в очень глубоком удалённом состоянии. Это была еще не Великая Пустотность, поскольку она не была лишена формы. В его втором переживании не было ничего такого, что бы можно было объяснить или описать. Если бы в нем еще оставалось что-то, что мог бы он описать, оно не было бы лишенным формы.
Искусные бесчисленные средства.
Все из единого сознания возникли.
Искусные средства, различные методы помощи себе и другим в достижении освобождения представляют собой обильный урожай этой практики. Освобождение означает переход от неведения к мудрости. Понятие цяо, переведенное здесь как «сознание», не является строгим соответствием сознания одной мысли. Это изначальная сущность бесконечности. Цяо буквально означает «отверстие» или «пустое место». Согласно китайской мифологии, первоначально Вселенная представляла собой шар хаоса. Затем поя вилось божество и молотом пробило в нем отверстие. Это вызвало отделение неба и земли, солнца, луны и т.д. Ино также имеет значение «мудрость». Для того чтобы назвать его «сознание», нужно сказать, что это чистое сознание.
Вещественному чуждый бытию —
Преграде постоянной этой, —
Превратных мыслей не держись.
Они иллюзии рождают.
Подобно цяо, многие слона и этом стихотворении имеют даосское или конфуцианское происхождение. Два других примера — син и ци, буквально «форма» и «энергия», что здесь переводится как «вещественное бытие». Есть поговорка: «Что выше формы — Путь, что ниже формы — Ци». Самое точное значение слова ци — жизненная энергия; она движет вселенной. Где есть ци, есть и форма.
Хотя ни невидима, мы видим ее воздействие, так же как мы видим ветер в колеблющихся ветвях дерева. «Вещественное бытие» включает все формы и энергию, как видимые, так и невидимые. Везде, где есть энергия и форма, есть и преграда. Поэтому нельзя опираться на «вещественное бытие» для того, чтобы преодолеть заблуждение: это и есть причина заблуждения.
Что такое превратные мысли? Сознаете ли вы наличие блуждающих мыслей при медитации? Надеюсь, что сознаете. Однако в повседневной жизни действительно ли вы верите в свои переживания, планы, способности, знания? Они представляют собой просто последовательность более или менее связанных между собой заблуждений. Если вы совершаете поступки под воздействием заблуждений, могут происходить всевозможные странные вещи. (Слово, переведенное здесь как «иллюзия», обозначает нечто странное или необычное.) Чем сильнее вы в них верите, тем больше вероятность их появления.
Заблуждения чаше всего порождаются пятью желаниями. Дня того чтобы выполнить прихоти пяти желаний, люди ишут удовлетворения в материальных вещах и плоти. В конце концов, испытываете ли вы подлинное удоапетворение? После еды испытываете ли вы удовлетворение? Конечно, испытываете, на мгновение. Но через несколько часов ваша жажда пиши возникает вновь. Это нескончаемый цикл; вы беспокоитесь о том. чтобы поесть, не только сейчас, эта забота будет сопровождать вас и в старости. Воистину, нет скончания желаниям.
Внимательно сознание созерцай,
Пустое, всех лишенное вещей.
Но если чувства вдруг взыграют,
Ты в заблуждение впадешь.
Если мы правильно созерцаем сознание, мы видим, что в нем ничего нет. Если в нем что-то есть, например, чувство, это все еще привязанность. Вам нужно только испытать мгновенную или внезапную эмоцию, чтобы привести сознание в движение.
И в миг решающий верни обратно свет,
Что озаренье мощное несет.
Когда вы обнаруживаете, что ваше сознание погружено во тьму, вы должны сразу же осознать это и сказать себе: «Это ошибка, привязанность». Так ваша мудрость начнет действовать и окрепнет. Сложность в том, что вы должны всегда сознавать свое помраченное состояние. Согласно патриархам, вы должны использовать мудрость для освещения всех своих заблуждений. Но тот, кто пребывает в затуманенном состоянии, предполагает, что все, что он видит, реально. Поэтому он не склонен стремиться к свету мудрости. Только если он сознает свои заблуждения, то в критический моментом сможет обернуться.
Пропали тучи, небо чисто,
Сверкает солнце ясным светом.
Если, осознав свое заблуждение, вы сможете при помощи практики озарить изначально чистое сознание, это будет подобно небу после того, как пропали темные тучи. Иногда во время практики кажется, что у вас нет мыслей; все же ваше сознание не полностью чисто. Это похоже на жаркий, туманный день, когда пар поднимается вверх и застилает солнце. Иногда через несколько дней после начала затворничества я спрашиваю людей о том, насколько, как им кажется, они близки к просветлению. Некоторые говорят: «Ну, кажется, что оно прямо за углом. ноя не могу увидеть его». Иногда по краям темной тучи мы можем видеть солнечные лучи, и так мы узнаем, что за ней находится солнце. Только увидев его своими глазами, вы узнаете, что за тучей ослепительно сияет солнце. Те. кто увидел несколько лучей света, укрепятся в своей практике и будут заниматься практикой более усердно.
Коль ничего в сознанье не возникнет,
То и вовне не отразится ничего.
То, признаки чему присущи,
Не есть исконная реальность.
Если не возникают мысли, ничто вне сознания не может быть воспринято. Если вы думаете, что что-то отражается снаружи, это иллюзия. В «Сутре Помоста» говорится, что ни знамя, ни ветер не движутся. Движется сознание. Когда сознание покоится, снаружи нет ничего такого, что могло бы искушать или отвлекать вас. Отвлекающие мысли приходят изнутри или снаружи? Если вас беспокоит только внутренние мысли, вы хорошо занимаетесь практикой. Но даже до этого уровня непросто добраться.
Чувства, относящиеся к нашему собственному телу, такие, как голод, тепло, холод или боль, на самом деле представляют собой внешние явления. Могут возникать и другие мысли, берущие начало в сознании. Например, я могу сказать людям: «Скажите мне, когда тело и метод исчезнут, и я дам вам новый метод». И во время сидячей медитации они могут подумать: «Странно. Почему это мое тело еще здесь? Тело, быстро уходи! Исчезай! Я хочу новый метод». Затем, когда тело наконец исчезнет, они думают: «Что это? Почему этот метод еще здесь? Когда он исчезнет? Шифу говорил нам о бескрайнем свете и звуке. Почему я еще не испытал этого? Может быть, это скоро наступит? Но почему я ничего не могу достичь? О! Шифу советовал нам не думать так. Лучше ни с чем не торопиться и не думать о просветлении. О'кей. Я не буду думать об этом, я буду просто заниматься практикой. На этот раз я не буду бояться смерти. Но мне кажется, что я не могу умереть. Почему?» Такие разговоры с самим собой во время медитации не связаны с телом или внешним миром; они берут начало в сознании. Это бессмысленные заблуждения, ментальный хаос. Как избавиться от этого хаоса? Очень просто. Как только мысль возникнет, просто не обращайте на нее внимания и возвращайтесь к методу. Вне зависимости от того, где она возникла — в вашем сознании или во внешнем мире,— она лишена реальности. Некоторые люди могут сказать: «Я знаю, что заблуждаюсь, но ничего не могу с этим поделать». Вот для чего нужна практика — для того чтобы помочь тем, кто, по крайней мере, замечает свои заблуждения, и что-то сделать для устранения последних.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №13  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:20 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Коль видишь мысль в ее возникновенье,
Осознанность ее рассеет тут же.
Какой аспект сознанья ни возникнет,
Гони его, сейчас же разрушай.

Есть изречение о практике: «Не опасайтесь возникновения мысли, опасайтесь только заметить это слишком поздно». Это не слишком ужасно, если мысли возникают. Проблема есть тогда, когда вы не замечаете этого. Если вы замечаете это сразу после возникновения мысли, это не страшно. Это поможет вам усерднее работать. Если бы мысли вообще не возникали, вы бы обладали чистым сознанием и не имели нужды в практике. Те, кто никогда не занимался практикой, могут знать о своих блуждающих мыслях, но ничего не могут сделать для того чтобы остановить их.

Когда вы усердно занимаетесь практикой, какая бы мысль ни возникла, вы обладаете силой для того чтобы просто рассеять ее. Рассеять означает не обращать внимания, не проявлять неприязни и не сопротивляться этой мысли. Как еще бы вы могли рассеять ее? Если бы вы оказывали ей сопротивление при помощи чего-то еще, это что-то ещё тоже является мыслью. Если бы я хотел избавиться от Тома и привлек для этого Дика, то, расставшись с Томом, я бы по-прежнему остался с Диком. Вне зависимости от того, сколько людей я найду для того, чтобы они избавляли меня друг от друга, всегда кто-то один из них будет оставаться. Если вы испытываете чувства после того, как мысль уже исчезла, думая: «Что за неудача. Надеюсь, она не вернется назад»,— ваше сознание станет рассеянным. Затем вы начинаете думать: «Я безнадежно погряз в блуждающих мыслях. Я просто брошу медитировать». Если вы занимаетесь практикой таким образом, блуждающие мысли не устраняются, они только накапливаются. Причина в том, что вы не отключил и тот аспект сознания, который дал начало мыслям.

открыть спойлер
Или вы относитесь к тем людям, которые пытаются схватить блуждающую мысль и сказать ей: «Я не позволю тебе вернуться»? На самом деле, если вы действительно можете схватить ее, вы по меньшей мере имеете намерение наблюдать за ней. Если бы вы продолжали следить за этой мыслью, этот самый аспект сознания стал бы вашим методом. Возможно ли это? Некоторые люди начинают работать над «Что есть У?» — и в конце концов этот вопрос превращается в: «Что есть Я?» Затем они даже забывают об этом и работают над «Я, Я, Я». Один ученик начал с работы над «Что есть У?», а закончил вопросом: «Где мое сердце?» Я сказал ему, что это неправильный вопрос и он должен работать над У. Но он продолжал искать свое сердце. Наконец, он поднял перышко и сказал: «О! Вот где мое сердце!» Если вы можете схватить блуждающую мысль и просто сосредоточиться на ней, не позволяя ей исчезнуть, само это становится методом. Если вы не можете удержать ее, то любая мысль, хорошая или плохая, является заблуждением, которое мешает вашей практике. Самая важная вещь — позволить уйти тому, что уже прошло. Ваше сознание должно быть подобно зеркалу, а не фотоаппарату. Все, что попадает в фотоаппарат, остается в нем; отражение в зеркале исчезает, когда вещь уносят.
И благотворные аспекты, и дурные Преобразить способен дух. Священное с обычным возникают Согласно нашим мыслям и желаньям.
Все является порождением вашего сознания. Если сознание не движется, нет никаких разграничений. Сообразно с вашим положением вы будете видеть какие-то веши как хорошие и плохие. Но это постоянно меняется, и сами веши не обладают какими-либо из этих жестких характеристик. Нет определенного стандарта добра и зла; все зависит от вашей точки зрения в данный момент.
Состояние сознания человека заставляет его признавать каких-то людей обычными, каких-то — святыми. Для некоторых людей Иисус был плохим человеком, которого нужно было убить. Для его учеников он был святым. Одна ученица после того, как она очень усердно занималась на затворничестве, сказала, что видит свет, исходящий от моего тела. И она встала на колени, приняв меня за святого. Позже, когда она прекратила заниматься практикой Чань, она снова увидела во мне просто обычного человека. Согласно Дхарме Будды, святость или обыкновенность находятся в сознании того, кто смотрит. Даже святость таких людей, как Будда или Иисус, является оценочным суждением.
Когда Будда смотрит на живых существ, все живые существа просто являются Буддой. Когда живые существа смотрят на Будду, как вы думаете, что они видят? Как вы думаете, когда Будда Шакьямуни ходил по лесу или по берегу Ганга, все птицы, муравьи и другие мелкие животные видели Будду? Если бы вы жили в то время и никогда не слышали об этом человеке, Шакьямуни, подумали бы вы, что это Будда или что это лишь еще один странствующий аскет?
Когда мы воспринимаем что-то, это лишь наше представление о чем-то существующем. Если бы я осмотрел эту комнату, не делая никаких разграничений, что бы я увидел? Девять людей? Одного человека? В действительности, я бы не увидел ни одного. Если бы я увидел хотя бы одного, мое сознание было бы привязано к форме. Понимаете?
И чтенье мантр, и созерцание сознанья —
Лишь травы для зерцала полировки.
Когда исчезла пыль,
Их тоже нет.
Методы самосовершенствования полезны для тех, кто занимается практикой. Для тех, кто достиг состояния отсутствия мыслей, кто закончил заниматься практикой, методы не являются необходимостью. Некоторые люди спрашивают себя, когда их дела идут хорошо: «Я все еще работаю над методом? Куда делся метод?» Изначально они продвигались хорошо, но подобные мысли губят их сосредоточение. Это похоже на пару очков, которые так естественно сидят на вас, что вы начинаете искать их, забыв, что они на носу. Когда вы усердно работаете над методом, забудьте о том, что вы используете метод. Когда вы идете через мост, то, перейдя на другой берег, вы не будете говорить: «Куда делся мост?» Метод — это просто средство для достижения маета назначения. После того как вы попали туда, он больше не нужен вам.
Великие духовные уменья
В сознании присутствуют всецело.
Некоторые люди всегда ищут кого-то, кто дал бы им какой-нибудь вид психической силы, или стараются получить пользу от кого-нибудь, обладающего силой. Один ученик думал, что я могу давать людям силу, чтобы они быстрее добивались успехов, и могу мешать другим людям, чтобы они не так быстро шли вперед. Вначале практика помогала ему, и он решил, что я очень хороший наставник. Как-то потом, когда его успехи были не столь велики, ему показалось, что я мешаю ему при помощи каких-то магических чар. Другой человек говорил мне, что дзэнский наставник использовал свою духовную силу для того, чтобы разрушить его семейную жизнь и возмутить его сознание. Он попросил меня наделить его силой, чтобы он мог бороться с этим наставником. Я сказал ему: «Этот человек наставник Чань, а согласно с духом Чань, он не должен делать ничего подобного». Но он сказал: «Нет, он действительно обладает такой силой. Если я не отправлюсь к нему, это вызовет у меня проблемы». Тогда я сказал: «В таком случае, Вы должны ходить к нему регулярно». На самом деле ничего подобного не происходило. Все это существовало в его сознании.
Мы называем это «практикой внешних путей», так как вы верите не в себя, а только во внешние веши. Обычная интерпретация китайского термина вай дао — «верования, внешние по отношению к буддизму», то есть еретические. Но подлинный смысл внешних путей — в поиске спасения вне себя — в другом человеке, в божестве или даже в Будде. И потому некоторые буддисты оказываются последователями внешних путей. Ваша судьба принадлежит только вам, опираться на кого-то другого глупо.
Люди обладают потенциалом великой духовной силы. Мы находим упоминание об этом во всех религиях. Но эти силы не должны использоваться произвольно. Не то чтобы их было недостаточно, но вы не слишком далеко уйдете при их помощи, так как они не могут преодолеть силу человеческой кармы. Большинство чаньских наставников обладают определенной степенью духовной силы, но стараются не использовать ее. Сам я не утверждаю, что обладаю какими-либо психическими способностями, но у меня есть определенная чуткость восприятия, или ощущение ситуации. Однако эта чуткость восприятия зависит от конкретной ситуации. Поскольку духовные сил ненадежны и опасны для использования, я никогда не стремился обладать ими. Людям может это нравиться, как нечто новое, но через некоторое время может наскучить. Такие сверхъестественные способности могут только стимулировать или возбуждать; они не дают людям устойчивого ощущения безопасности, и на мой взгляд, их не стоит использовать.
Другой тип духовной силы — использование силы нашего сознания для общения, создания кармической близости с живыми существами. Например, мудрецы или религиозные лидеры могут прочитать лекцию, которая побудит людей сразу же принять их веру. Иисус, Шакьямуни и Конфуций — все являлись обладателями великой духовной силы. В отличие от них наибольшее количество слушателей, когда-либо посещавших проповеди великого наставника Оу-и, жившего при династии Мин, равнялось четырнадцати. Однако этот наставник оказал колоссальное влияние на китайский буддизм. Поэтому наилучший вид духовной силы — тот, который приносит пользу людям на протяжении столетий, а не просто вызывает восторг или восхищение. Ваше собственное сознание является источником всех сил, которые вам нужны.
Рай, или Чистая Земля,
Доступны по желанью всем.
Если ваше сознание является чистым, то, где бы вы ни находились, вас будет окружать чистота. Если у вас небесное сознание, вы на небесах. Если вы ощущаете себя очень несчастным, вы в аду. Но печально то, что большинство людей могут с легкостью отправиться в ад. но им не так легко посетить небеса. Если бы я схватил вас прямо сейчас и хорошенько отругал вас, и вы бы сказали: «Я не сделал ничего плохого. За что Вы на меня кричите?» — в это время ваше сознание было бы исполнено страдания и помрачений. Вы бы оказались в аду. Но если бы, когда я отругал вас и надавал вам тумаков, вы повернулись ко мне, низко поклонились и со слезами на глазах сказали: «Я так благодарен Вам за возможность сжечь некоторые из моих великих кармических препятствий»,— вы бы оказались на небесах. Но обладание подобным сознанием — большая редкость. Поэтому эти две строки на первый взгляд кажутся странными, но Чистую Землю, или Небеса, все же можно посетить прямо здесь, в обычном мире.
Не нужно к истине стремиться,
Сознанье — изначально Будда.
Нет такой вещи, как истинное сознание. Освобождение от заблуждений — вот истинное сознание. Так же нет и Будды. Ваше собственное сознание изначально является Буддой. Если сознание чисто, там нет даже Будды. Когда у вас нет мысли о том, чтобы стать Буддой, когда в сознании нет Будды и нет помрачений, это истинное сознание Будды.
То, что знакомо, вдаль уходит,
Что неизвестно — лучший друг.
И днем и ночью
Все чудесно.
Ничто смутить тебя не может.
Вот сущность какова сознания.
Когда знакомое отдаляется, вы смотрите на свою семью как на незнакомцев, а на незнакомцев — как на дорогую, близкую родню. Только человек, обладающий истинной практикой, способен на это. Однако если вы не занимались практикой глубоко и считаете своих родителей чужаками, не воспринимая в то же время чужаков как своих родителей, вы не достигли цели. Когда ваша практика становится очень глубокой, вы увидите во всех живых существах своих родителей.
Это связано с тем. что ваше счастливое рождение среди людей было результатом многих эпох причин и следствий, затрагивавших неисчислимое множество живых существ. Зная это, вы испытываете чувство глубокой признательности по отношению ко всем и каждому. Другие много сделали для вас, и вы хотите выразить им свою признательность.
Но у вас есть только одно тело. Как вы можете помочь всем живым существам, как если бы они были вашими родителями? Не обременяйте себя такими мыслями. Днем и ночью направляйте свое сознание на единственную мысль об усердной работе. Если, мгновение за мгновением, вы можете сохранять свое сознание в состоянии чистоты, то ничто не смутит вас. и вы сможете выражать свою благодарность свободно, естественно, без каких-либо препятствий.
Мы говорили о стихотворении «Созерцание сознания», которое описывает общее состояние сознания и содержит объяснения Хань-шаня по поводу практики и просветления. Эта проповедь основана на моем собственном опыте, а стихотворение использовано для того чтобы направлять вас в вашей практике.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №14  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:21 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157)

Безмолвное Озарение

Основные методы Чань, сохранившиеся до настоящего времени,— это метод гунъань, связанный со школой Линьцзи (яп. Риндзай), и безмолвное озарение, связанное со школой Цаодун (яп. Сото). Хун-чжи Чжэн-цзюэ, величайший сторонник безмолвного озарения, часто противопоставляется своему современнику, Да-хуэй Цзун-гао, величайшему стороннику использования гунъаней.
Хун-чжи, уроженец Шаньси, стал монахом в одиннадцать лет. Во время паломничества в Хэнань, когда ему было восемнадцать, он встретил Ку-му Фа-чэна, наставника из школы Цаодун. Он достиг некоторых успехов под руководством Ку-му, но глубокое просветление посетило его только в двадцать три года благодаря помощи брата Ку-му в Дхарме, наставника Дань-ся Цзы-чуня. Хун-чжи считал такие идеи Ши-тоу и Дун-шаня, как взаимопроникновение, равностность и недвойственность явлений и принципа наивысшими учениями Махаяны. Однако наибольшее влияние на его стиль практики оказал его учитель Ку-му (сухое дерево), прозванный так потому, что когда он занимался сидячей медитацией, его тело из-за своей неподвижности напоминало кусок дерева. Хун-чжи, называя свой метод «безмолвное озарение»', так описывает его: «Ваше тело спокойно сидит; ваше сознание покоится в неподвижности. Ваш рот так спокоен, что вокруг нет вырастает мох. Из вашего языка пробивается трава. Занимайтесь так без перерыва, очищая сознание, пока оно не обретет прозрачность осеннего пруда, яркого, как луна, озаряющая вечернее небо».
Хун-чжи говорил также: "Какие бы миры ни предстали перед вами во время этого безмолвного сидения, сознание очень чутко воспринимает все детали, однако все находится там, где оно изначально есть, на своем собственном месте. Сознание остается на одной мысли в течение десяти тысяч лет, однако не опирается ни на какие формы, внутри или снаружи». Это учение Хун-чжи раскрывает цель безмолвного озарения — сознание, не обремененное мыслями, но глубоко осведомленное о своем собственном состоянии. В нем должны наличествовать как безмолвие, так и озарение. Затем, вернувшись в Японию после учебы у чаньских наставников в Китае, наставник Догэн (1200-1253) проповедовал там похожий метод под названием сикантадза.

открыть спойлер
Безмолвно и спокойно забываешь все слова,
И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет.
Когда его постигнешь, времени нет меры.
Познав, вернется к жизни окруженье.
Предельно лучезарно яркое сознанье,
Чудесно озарение без мрака.
Луны явленье, звезд река,
Под снегом сосны, облака на пиках.
Во мраке, светом полнятся они.
В тени, они лучом мерцают чудным.
Как сновиденье журавля в пустом пространстве,
Как гладь воды недвижная в пруду осеннем,
Бессчетные эпохи растворятся.
Не отличима от одной другая.
Забыты в озаренье все порывы.
Где существует это чудо?
Сиянье с чистотою прогоняют мрак
С пути, где Озарение Безмолвно,
Где бесконечно малое возникло.
Чтобы постигнуть то, что незаметно,
Есть золотой челнок на яшмовом станке.
Субъект взаимодействует с объектом.
Зависят друг от друга свет и мрак.
Нельзя ни на сознанье опереться, ни на мир.
Но меж собою соотносятся они.
Прими лекарство верных взглядов.
И в барабан, натертый ядом, бей.
Когда безмолвие и озарение всецелы,
Убийство и рожденье — выбор мой.
Вот, наконец, из врат выходим мы.
Созрел тот плод, висящий на ветвях.
Только безмолвие — учений выше всех.
Лишь озарение — универсальный отклик.
Лишен усилий отклик этот.
Ученье слуху недоступно.
Все веши те, что есть на свете.
Свет испускают и 6 Дхарме говорят.
Они между собою речь заводят,
И на взаимные вопросы отвечают.
Ответами встречая все вопросы,
Они гармонии подвластны полной.
Когда покоя в озаренье нет,
Становятся различия видны.
Ответами вопросы порождая,
Они гармонию нарушить могут.
Когда в безмолвии исчезнет озаренье,
Все побуждения бесплодны и вторичны.
Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,
То лотос расцветет, а спящий сон отринет.
Сто рек впадают в океан,
Великий пик — средь тысяч гор один.
Как гусь, что молоко воде предпочитает,
Как пчелка, что пыльцу несет усердно,
Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,
Я изначальную традицию своей исполнил школы.
Безмолвным Озарением зовется этот метод.
Он от глубин до высоты простерт.
Стиль медитации под названием «Безмолвное Озарение» — одна из великих практик традиции Чань. Безмолвное озарение появилось примерно в ХI столетии, и его величайшим сторонником был наставник Хун-чжи Чжэн-цзюэ из школы Цаодун, которая стала школой Сото в Японии. В Тибете очень похожа на эту практику практика махамудра. Эта практика возникла в Индии, где ее называли шамат-хавипашьяна, или безмятежность-прозрение. Цель этой практики — сознание, свободное от бремени мыслей. Она ведет сознание к глубокому постижению его собственного состояния.
Безмолвно и спокойно забываешь все слова, И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет,
Сначала присутствует безмолвие, затем приходит озарение. Обычно люди выражают себя при помощи нескончаемого потока слов и образов. Это — уход от спокойствия. На затворничестве у нас есть правило, запрещающее разговаривать. Даже в этом случае, свободно ли когда-либо ваше сознание от мыслей или слов? В личных беседах люди говорят мне, что их самая большая проблема — в том, что они не могут прекратить думать. Даже когда вы сидите здесь, молча и в тишине, вы можете постоянно говорить с внутренними объектами. После медитации во время быстрой ходьбы сегодня я попросил вас расслабиться и отложить в сторону все мысли. Если бы вам это удалось, вы достигли бы состояния молчания и безмятежности и занимались бы практикой на продвинутом уровне.
Безмолвное озарение — это очень спокойный тип медитации, в которой нет ни одной мысли, но ваше сознание чрезвычайно ясно. Я использую три выражения для описания этого состояния: во-первых, «ясность и открытость»; во-вторых, «нет рассеянных мыслей»; и, в-третьих, «ни единой мысли».
Когда сознание прекращает всякое использование слов, оно становится ясным и открытым; это первая характеристика. Далее, «нет рассеянных мыслей» указывает на однонаправленность сознания — полную сосредоточенность на методе. Но когда в конце концов вы забываете о самом методе и не остается ни одной мысли, это — подлинная безмятежность. В высшем смысле безмолвное озарение — это метод без метода. Подсчет и отслеживание дыхания — это методы сосредоточения рассеянного сознания, а гунъ-анъ — это метод приложения сильного давления для достижения внезапного прорыва. Безмолвное озарение — это просто отказ от всех мыслей и слов и непосредственное погружение в состояние Чань.
Я не очень часто рекомендую людям этот метод. Прежде всего, вы должны обладать уверенной практикой, чтобы действительно получить от него пользу: вы должны находиться на том этапе, когда уже нет улаживания проблем, когда вы можете сидеть в медитации без нарушения сосредоточения, практически без посторонних мыслей. Другая причина заключается в том, что сложно определить, является паше сознание действительно «ясным и открытым» или просто пустым. Вы можете просто проводить время в праздности, предаваться очень утонченным размышлениям и верить в то, что вы практикуете безмолвное озарение. Вы можете молчать без какого-либо озарения.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Сообщение №15  СообщениеДобавлено: 04 окт 2013, 15:22 
Аватара пользователя
Не в сети

Зарегистрирован: 09 ноя 2012, 14:31
Сообщения: 447
Имя: Вита
Пол: женский
Ключ содержится в строке: «И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет». Что должно быть ясным и открытым? Все. что содержится в вашем сознании, которое, хотя и неподвижно, отражает все подобно зеркалу,
Когда его постигнешь, времени нет меры. Познав, вернется к жизни окруженье.
Когда вы достигли безмолвия, время не имеет длительности. Мы ощущаем время только благодаря тому, что возникают и исчезают мысли. Когда мыслей нет, нет и времени. Время бесконечно, безмерно. Однажды ночью, когда великий наставник Тай-сюй занимался медитацией, он услышал вечерний звон колокольчика. Непосредственно после этого он услышал утренний звон. Поскольку он был в самадхи, прошла целая ночь, а у него полностью отсутствовало ощущение времени.
Следующая строка относится к пространству, ясному и яркому ощущению окружающей среды. Когда ваше сознание движется, ваша осознанность обладает узкой фокусировкой благодаря вашим мыслям. Если бы вы могли видеть и слышать, не прибегая к помоши своего сознания, и в то же время быть очень внимательными, вы бы ощутили бескрайнее пространство. Но это не очень возвышенное состояние. Еще более высоким является состояние «ни единой мысли*. В этом состоянии различия между обширным и маленьким просто не существуют.

Есть изречение, что все Будды прошлого, настоящего и будущего вращают Колесо Дхармы па кончике гонкого волоска. Когда вы можете очистить свое сознание от всех мыслей, сознание становится всеобъемлющим и не видит различия между бесконечно ма;тым и бесконечно большим.
Предельно лучезарно яркое сознанье,
Чудесно озарение без мрака.

открыть спойлер
Лучезарное яркое сознанье — это осознанность Будды, который видит живые существа в их совершенстве, в отличие от обычной осознанности, которая является помраченной и видит мир, окутанный темнотой. Эта ясность проливает свой свет на все веши, и они приобретают характер чуда. Это похоже на песни Миларепы. которые открывают гармонию между всеми великими и малыми вещами. Это — чудо «Аватамсака-сутры». где все воспринимается в таких подробностях, со всех точек зрения. Настолько просветленное сознание способно увидеть мироздание в песчинке. Это — мир. воспринимаемый мудростью, которая берет начало в самадхи.
Луны явленье, звезд река,
Под снегом сосны, облака на пиках.
Состояние безмолвного озарения подобно луне, не скрытой облаками — ясной, спокойной и прохладной. Луна, скорее чем солнце, является символом просветления, поскольку луна прохладна и безмятежна, тогда как солнце — жаркое и активное. «Река звезд» соответствует Млечному Пути, где близко расположенные звезды образуют реку света. «Под снегом сосны, облака на пиках». Все это — образы ясности и открытости.
Видели ли вы когда-нибудь, как облака свободно плывут между возвышающимися горными вершинами? Это символизирует освобожденное сознание, которое, даже сталкиваясь с препятствиями, не поддается их оковам.
Во мраке, светом полнятся они.
В тени, они лучом мерцают чудным.
Эти строки противопоставляют сознание мудрости, которая сияет даже но мраке среди помрачений, и сознание глупости, которое остается погруженным во мрак. Мудрены, хотя и могут казаться глупцами, предпочитают скрытность. Однако они проявляют спою силу но всем, что делают.
Как сновиденье журавля в пустом пространстве,
Как гладь воды недвижная в пруду осеннем,
Бессчетные эпохи растворятся,
Не отличима от одной другая.
Сознание безмолвного озарения является обширным, высоким и глубоким. Оно подобно летящему журавлю, ощущающему обширность пустого пространства, не сознающему своего собственного существования, безмолвно парящему в безвременном сне. Осенний пруд, несмотря на свою большую глубину, так недвижен, что можно ясно видеть его дно. Осенью в пруду не так бурлит жизнь, как летом. Активные элементы утихли, замерли, и пришла ясность, и наконец можно видеть то. что находится в глубине.
В небе сна журавля и в глубинах осеннего пруда эпохи растворяются. Мы называем это «ничто», так как наше ощущение времени возникает из бесконечной последовательности мыслей и образов, проходящих через наше сознание. Этот поток восприятия также дает рождение ощущению отдельного «я». Если бы вы могли остановить движение мыслей через сознание и сосредоточиться на одной постоянной мысли безмолвного озарения, время оказалось бы замороженным. Если бы тогда вы смогли забыть даже эту единственную мысль, время растворилось бы.
Можете ли вы зафиксировать свое сознание на одной мысли хотя бы на минуту? Опасно ли останавливать самолет в середине полета? Конечно, Но вы должны решиться на то, чтобы прекратить свои мысли и не бояться смерти. Если вас охватывает паника, вас переполняют мысли. Вы должны еще решительнее, чем обычно, отказаться от всего и просто сосредоточиться на практике, оставив все мысли о жизни, теле, страхах, желаниях, обо всем, кроме метода.
Забыты в озаренье все порывы.
Где существует это чудо?
Есть много чудес, которые раскрываются в безмолвном озарении. Но сознание практики не может быть стремящимся сознанием, даже если целью является просветление. Поскольку пока мысли существуют, они являются препятствиями. «Забыты в озаренье все порывы» означает, что не существует ничего, кроме самого озарения; нет мысли об утрате или приобретении чего-либо. Чудо заключается в отказе от заблуждений и в ясном, светлом сознании, просто отдающемся практике.
Сиянье с чистотою прогоняют мрак
С пути, где Озарение Безмолвно,
Где бесконечно малое возникло.
Когда мы практикуем метод, помрачения и неведение уменьшаются, мудрость и сострадание возрастают. Когда помрачения и неведение достигают предела уменьшения, они исчезают; когда мудрость и сострадание достигают предела роста, они тоже исчезают. Поэтому, для всех живых существ, бодхисаттв и Будд цель пути заключается в уменьшении помрачений и увеличении мудрости. Однако на стадии состояния Будды не существует ни помрачений, ни мудрости.
Чтобы постигнуть то, что незаметно,
Есть золотой челнок на яшмовом станке.
Золотой челнок и яшмовый ткацкий станок используются для изготовления ткани дэв, или небесных существ, и символизируют мудрость, которая создает гармонию между мирами существования. При помощи мудрости можно непосредственно постичь природу малейшей из вещей.
Субъект взаимодействует с объектом.
Зависят друг от друга свет и мрак.
Эти строки опровергают двойственность обычного мышления. Субъект и объект взаимно зависят друг от друга, подобно свету и тьме. Безмолвное озарение рассеивает представления о том, что мудрость— это просто отсутствие помрачения. Во время этого затворничества одна ученица пришла ко мне в очень взволнованном состоянии и сказала, что ее сострадание очень возросло и что ей жалко тех, кто испытывает страдания, и она хочет помочь им. С ее точки зрения это казалось очень благим переживанием, но я отругал ее, сказав: «Вы просто предаетесь сентиментальности. Это не мудрость. В сознании мудрости нет людей, которые нуждаются в Вашей жалости». Сострадание — это не простая сентиментальность; это просто естественное желание помогать людям.
Нельзя ни на сознанье опереться, ни на мир, Но меж собою соотносятся они.
Когда пропадает различие между «я» и другими, когда больше нет ощущения «я» или внешнего мира, внутреннее и внешнее сливаются воедино, и даже это единое исчезает. Когда вы плохо занимаетесь практикой, вы не можете даже соединить две мысли, следующие друг за другом, не говоря уже о разрушении границ между внутренним и внешним.
Предыдущие строки описывают безмятежный, внутренний аспект безмолвного озарения. Последующие строки говорят о его функционировании в мире.
Прими лекарство верных взглядов.
И в барабан, натертый ядом, бей.
Принять лекарство верных взглядов означает напитать себя Дхармой; бить в барабан, натертый ядом, означает помогать живым существам расправиться с заблуждениями и помрачениями. (В индийской мифологии барабан, натертый особым ядом, способен убивать врагов, которые слышат его звуки, даже на большом расстоянии.) Однако, пока существуют сострадание и помощь, нет ощушения спасения живых существ. Вы должны опираться на три столпа практики; обеты, самадхи и мудрость. Из всех трех самадхи быстрее всего приводит к конкретным результатам. Кто-то, кто хотя бы ненадолго уничтожил свою эгоцентрическую точку зрения, может понять безмолвное озарение. Но в конечном итоге сущность этой практики просто в том, чтобы сидеть, только сидеть и продолжать сидеть. Это похоже на то, как если бы мы позволили грязи в мутном пруде осесть на дно, пока вода не стала бы такой чистой, чтобы мы смогли увидеть дно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 82 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5, 6  След.

Текущее время: 27 окт 2020, 22:51

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

Вы не можете начинать темыВы не можете отвечать на сообщенияВы не можете редактировать свои сообщенияВы не можете удалять свои сообщенияВы не можете добавлять вложения
Перейти:  

 

 

 

cron